Make your own free website on
Home | About Dildar Ali Ghufranmaab | Favorite Links | Contact Us | Photo Album | Books | Historical Places Photo Album | Quran | Syed Ul Ulema Ali Naqi Naqvi Mujtahid

Syed Dildar Ali ' Ghufranmaab '


آیتہ اللہ العظمی مولانا سید دلدارعلی‘غفرانماب

 نصیر آبادی



Shi‘i State Formation in  Awadh and the Ulama

Ayatollah Ul Uzma Syed Dildar Ali (EHD’F’ 3J/ /D/’1 9DI) - also known as Ghufran Ma’ab (:A1’F E’() was scholar Shia scholar of India who originated from a family of scholars from the village of Nasirabad, 3km from their native village of Jais, in Uttar Pradesh, India.

The title "Ghufran Ma’ab" was giving to him by scholars in Najaf, Iraq and means "the one who lives in heaven" due to his scholarly attributes.

The Early Career of Syed Dildar Ali Nasirabadi

The opportunities for education and patronage available to Shi‘i ulama from 1766 are demonstrated by the career of Sayyid Dildar ‘Ali Nasirabadi (1753-1820).[60] Born and raised in the large, Sayyid-dominated village of Nasirabad in Rai Bareli not far from Lucknow, as a youth Sayyid Dildar ‘Ali learned Arabic and studied some basic texts in Nasirabad itself. He set out for other towns in order to pursue the rational sciences with individual scholars in the Muslim small towns. Nasirabadi’s search for knowledge took him to the provincial capital of Allahabad, which had a relatively large Shi‘i population. He joined the classes of the Imami philosopher Ghulam Husayn Dakani Ilahabadi, with whom he studied most of the basic textbooks for the rational sciences. As was noted above, in 1769-72 Nasirabadi explored cosmography (hay’at ) with Tafazzul Husayn Khan, conveying questions and answers on the abstrusities of logic between his two mentors. Sayyid Dildar ‘Ali’s student days were hard ones before he found a patron, and at one point he reportedly made a deal with a Hindu shopkeeper to serve as a night watchman for his shop if he could sleep on its doorstep.[61]

Young Nasirabadi’s peregrinations also took him north to Shahjahanpur, which served until 1774 as the capital of Hafiz Rahmat Khan’s Ruhilah domain. Until that date Shahjahanpur was an important, if small, intellectual center with the Farangi Mahall tradition strongly represented by two former heads of that institution, Mulla ‘Abdu’l-‘Ali and Mulla Hasan. Sayyid Dildar ‘Ali furthered his exploration of the rational sciences at the hands of Mulla ‘Abdu’l-‘Ali, one of the foremost contemporary minds in this field. The Shi‘i student at one point engaged in a heated debate with his distinguished tutor. Mulla Hasan Farangi-Mahalli, who had once angrily ejected Tafazzul Husayn Khan from his class, also debated Sayyid Dildar ‘Ali on matters of metaphysics.[62]

The encounter of Sayyid Dildar ‘Ali with these former heads of Farangi Mahall in Shahjahanpur is rich in irony. Both were forced to leave Lucknow by Shi‘i communalists who enjoyed the backing of the nawab. Yet in their exile they taught and engaged in discussions with the future leader of Awadh’s Shi‘is. Admittedly, they may not hate known he was a Shi‘i. But even in the face of the most powerful Forces for communal strife and separation, education in Awadh remained strangely ecumenical.

Sayyid Dildar ‘Ali left Shahjahanpur for Nasirabad, then journeyed to nearby Faizabad, where a number of Shi‘i ulama were gathering under the patronage of Shujau’d-Dawlah and his notables. |He fell ill,| and was chided by the old nawab for studying too hard. When he recovered he followed the new court of Asafu’d-Dawlah to Lucknow, where he taught and also completed his studies.[63] The difficulties facing a student without a wealthy patron are illustrated by an incident from Nasirabadi’s youth. Unable to afford a servant to bring food from the city market, considered an unclean place where no gentleman would be seen, students had to do their own shopping. One of Nasirabadi’s colleagues, Sayyid ‘Abdu’l-‘Ali Deoghatavi, volunteered to go to the bazaar, and was returning when he saw someone he knew coming down the road. He quickly hid himself. Then he considered that to hide a fault indicates a prideful desire to be honored by others. He caught up with his acquaintance, going out of his way to show himself and his bazaar-derived provisions.[64]

Finally, Nasirabadi’s diligence was rewarded. His reputation for piety and ability, as well as some of his early compositions, reached the notice of Awadh’s chief minister from 1777, Hasan Riza Khan. The illiterate official, having these works read to him, was favorably impressed and began financially supporting Sayyid Dildar ‘Ali, giving him a stipend of Rs. 30 per month and including him among his companions.[65] Still, the young scholar was overshadowed by other, more important recipients of the chief minister’s patronage, such as Sufi leaders. The Shi‘i notables in India did not at this point hold the ulama in such high esteem, preferring unlettered mystics to learned scholars.[66]

As the Shi‘i-ruled state of Awadh began developing a more extensive local bureaucracy, and as its notables increasingly felt a need to promote their branch of Islam, the ulama became more important. The patron-client relationship expanded and changed in character. Younger scholars, such as Sayyid Dildar ‘Ali, pioneered a new phase in ulama-state relations in the last quarter of the eighteenth century. Yet the need felt by the notables for a Shi‘i clerical class was frustrated by the lack of local scholars trained in specifically Shi‘i sciences. In the absence of a Shi‘i seminary in North India, one solution was to have some teachers trained in the Shi‘i intellectual centers of Iran and Iraq.

Sayyid Dildar ‘Ali took his place among an increasing flow of Awadh Shi‘i scholars to the Shi‘i shrine cities of Mamluk Iraq, who went to study Shi‘i law and help spread the religion in India upon their return.[67] An important predecessor, Mirza Khalil, went from Lucknow to Iraq, where he studied with the young Sayyid ‘Ali Tabataba’i, the nephew and son-in-law of Usuli leader Aqa Muhammad Baqir Bihbahani. Mirza Khalil, impressed with his teacher, endeavored to convince him to journey with him to India "in order to eradicate unbelief and ignorance." Sayyid ‘Ali, taken aback, fervently expressed his desire that God would never show him India or part him from the shrine cities. He reacted to the pious entreaty as if someone had prayed that evil might befall him.[68] Most high ulama in Iran and Iraq showed reluctance to give up all the benefits they derived from living at the Shi‘i center in order to undertake a missionary career in an alien environment like North India.

Mirza Khalil on his return had his patron, Almas ‘Ali Khan, offer another scholarship of Rs. 2,000 for study in Iraq, to Akhbari notable scholars, but they refused it as too small.[69] Finally Mirza Khalil went to another Akhbari, Sayyid Dildar ‘Ali Nasirabadi, who at first begged off on the grounds that he had just married and lacked means to support his wife while traveling. The moral imperative of such a journey, however, outweighed these considerations, and he set out in 1779 with one young companion, Sayyid Panah ‘Ali. They proceeded arduously overland through Rajasthan to Hyderabad in Sindh, and thence to the coast, where they boarded a ship for the sea journey to Basra.

Nasirabadi brought with him a copy of Muhammad Amin Astarabadi’s Al-fawa’id al-madaniyyah , a work hugely popular among Shi‘i thinkers in North India. Written nearly two centuries earlier, this major statement of the Akhbari creed attacked such classical Usuli writers as Hasan ibn al-Mutahhar al-Hilli. During the long boat journey up the Euphrates Nasirabadi made friends with an Arab Shi‘i also en route to Najaf, where he had just begun his studies. Their discussions came around to the principles of jurisprudence. Nasirabadi supported the Akhbari position, whereas his Arab friend took the side of the Usulis. In this discussion Sayyid Dildar ‘Ali first

Map 3

Sayyid Dildar ‘Ali Nasirabadi’s Journey to the Shrine Cities in 1779-81 encountered the now largely Usuli atmosphere of the shrine cities and found it disturbing.[70]

After performing visitation to the shrine of Imam ‘Ali, Sayyid Dildar ‘Ali met with prominent Shi‘i scholars in Najaf, committed Usulis. After several debates with them, Nasirabadi decided that if he insisted on arguing with his teachers, he would learn nothing. He then shifted north to Karbala, studying the oral reports from the Imams with Aqa Muhammad Baqir Bihbahani then seventy-five, and law with Bihbahani’s younger disciples. Sayyid Dildar ‘Ali determined to throw himself into a study of Usuli works, given their rarity in India. He read widely on the issue of the validity of those oral reports that were related by only a single transmitter in each early generation (khabar al-ahad ).[71] After study of the classical writers, Sayyid Dildar ‘Ali began to doubt the validity of Astarabadi’s position. In the space of a few months from his arrival in Iraq he adopted the Usuli school, one reason surely being the predominance of this ideology at the centers of Shi‘i scholarship. He later perceived this change of views to be one of the graces he received by virtue of his proximity to the holy tombs of the Imams.[72]

Nasirabadi then sought out another of Bihbahani’s students, Sayyid Muhammad Mihdi Tabataba’i, and studied with him briefly. He pointed out to his teacher that in the Usuli system either a believer must be himself a mujtahid, or he must emulate a living mujtahid. But, he continued, the Shi‘is of India were deprived of any opportunity for either, so that they might land in perdition. Tabataba’i replied that Indian Shi‘is must practice caution (ihtiyat ), following the most strict of the major positions on any matter of law. Nasirabadi riposted that Majlisi I once said that the most cautious position was not always the correct one. Sayyid Muhammad Mihdi answered that such instances were rare.[73] Sayyid Dildar ‘Ali’s dissatisfaction with the practice of caution as a solution to the dilemma of Indian Usulis suggests that even then he saw the need for religious leadership which the spread of Usulism in Awadh would create.

Because of his Indian background Nasirabadi had great difficulty in being taken seriously as a scholar, some Iranian students insisting that there simply were no ulama in India. They found the very thought of an Indian mujtahid absurd, given that only three scholars at the shrine cities were recognized exemplars. After about a year and a half, Sayyid Dildar ‘Ali returned to India overland via Kazimayn, Tehran, and Mashhad, wintering in Khurasan and studying there briefly.

On arriving in Lucknow he met with Hasan Riza Khan and had an interview with Nawab Asafu’d-Dawlah. In 1781 he began teaching and writing in Lucknow, producing a wide-ranging attack on Akhbari ideas and beginning the task of training a new generation of Shi‘i scholars in Usuli sciences.





On this home page, I'll introduce myself and talk about my reasons for wanting a web site. I might put a picture of myself on this page...or just a picture that I especially like.




بعونہ تعالیٰ
اَلوَصِیَّةُ وَالنَّصِیحَة

وصایائے آیة اللّٰہ فی الانام امام العلماءالکرام جناب مولانا غفران مآب سید دلدار علی صاحب طاب ثراہ
امتیاز الشعراءمولانا سید محمد جعفر قدسی جائسی مرحوم

 سرکار شریعتمدارحکیمُ الاُمّة عَلّامَہ ہندی آیة اللّٰہ حضرت مَولَانا السَّیِدُ احمد صاحب قبلہ طاب ثراہ۔
بسملاً و حامداً و مصلیاً
 اما بعد کتاب مستطاب ”الوصیة والنصیحة“ ترجمہ وصایائے حضرت جد امجد مجدد دین جدّہ خیرُ البَشَرَ عَلٰی رَاسِ المِائَةِ الثَّانِیَةِ عَشَرالمجتہد عَلَی الاِطلَاقِ ،وَالفَقِیہُ بِالاِستِحقَاقِ، اِمامُ اَفَاضِلِ العَالَمِ بِالاِ تِّفَاقِ، غَوثُ الاَسَاتِذَةِ فِی الاَفَاقِ، اُستَاذُ الکُل فِی الکُل، وَارِثُ الاَنبِیَائِ وَالرُّسُلِ، مُقتَدَیٰ اَمَاجِدِ الاَصحَابِ حضرت غفران مآب بَرَّدَ ا للّٰہُ مَثواہُ وَمِن رَحِیقِ الجَنَّةِ رَوَّاہُ مولفہ حبیب لبیب حسیب نسیب عُمدَةُ الاَعَاظِمُ زُبدَةُ الاَفَاخمِ اَلنُّورُ الاَ نور عزیزی مولوی سید محمد جعفر صاحب سَلَّمَہُ اللّٰہُ القَوِیُّ المتخلص بہ قدسی جائسی نظر احقر سے گذرا ۔ ماشاءاللہ بحسن مرغوب و طرز محبوب و اسلوب خوب ترجمہ فرمایا جوکہ مفید خاص و عام ہے ۔ یہ نصائح کافیہ اور مواعظ صافیہ عوام مومنین کاکیا ذکر خواص و علماءکے لئے قابل عمل و موجب نجات وفلاح ہیں۔ اَللّٰھُمَّ وَفَّقَنَا وَجَمِیعَ العُلَمَائِ بِالعِلمِ وَالعَمَلِ وَاَنَاالرَّاجِی غُفرَانَ رَبِّہ الصَّمَدِ۔
      السید احمد بن الحاج سید العلماءفردوس مکاں
       السید محمد ابراہیم طیب رمسہ
      ۸۱رجب المرجب ۶۳۳۱ھ
 عمدة الواعظین زبدة المتکلمین سید الفقہاءسندالعلماءجناب مولانا مولوی سید رضی حسن صاحب قبلہ جائسی طاب ثراہ۔
 میں شروع کرتا ہوں بنام اس پروردگار اور آفریدگار رحمان منان کریم رحیم کے جس نے بندوں کو نصیحت اور ان کو بہ عبادت وصیت فرمائی ۔ پس جملہ نیائش وتمامی ستائش اسی یکتا ذات واجب الوجود بحق محمود کے لئے لائق ہے جو سب سے برتر وفائق ہے ۔جس نے بتقرر رسل وبتکرر ہادیان خیر سبل عباد کو ،ہر مملوک و آزاد کو بات نجات کی بتلائی اور راہ ہدایت بکمال عنایت دکھلائی اور اپنے برگزیدہ پیمبروں اور پسندیدہ رہبروں کو تحفہ درود و ہدیہ سلام نامحدود سے امتیازی وجاہت دکھائی پس یہی جملہ گروہ اور یہی زمرئہ حق پژوہ مستحق صلوات از سائر مخلوقات ہے ۔ انہیں کے اوصاف ، محمودہ صفات ، انہیں کا کلام ، حق حق خدا کی بات ، انہیں کا سردار محبوب کردگار ، رسول مختار ، حبیب پروردگار اشرف انبیاءوشرف اصفیاء، مالک تخت و تاج ، صاحب معراج
دانندئہ کیفیت مستورئہ افلاک
بینندئہ اسرار خفی طبق خاک
جوئندئہ سودائے رضائے احدپاک
یابندئہ تشریف گراں مایہ لولاک
اللہ نے یہ اوج یکایک جسے بخشا
تاج وَرَفَعنَا لَکَ ذِکرَک جسے بخشا
 وہی تو کہ جس پر خود خدائے ودود درود بھیجتا ہے ۔ جس کو خاص نگاہ لطف سے دیکھتا ہے جوبہر وجہ محمد ہے جس کا نام نامی و اسم گرامی زیب فرقان و زینت قرآن احمدہے، جس کی آل آل اللہ ، جن کا قول قال اللہ، جن کا جاہ جاہ خدا، جن کی راہ راہ خدا ، جن کی چشم چشم خدا، جن کاخشم خشم خدا، جن کا ہاتھ دست خدا ، جن کا انتظام بندوبست خدا ، جن کا پہلو جنب خدا، جن کی رضا رضائے احد ، جن کی عطا عطائے صمد ، جن کی وغا وغائے خدا ، جن کی ولا ولائے خدا ، جن کی حکومت حکومت عظیم ، جن کا بغض نارجحیم، جن کے بغیر درود ناتمام ، جن کی شرکت درود میں بحکم خدا، بارشاد وَمَایَنطِقُ عَنِ الھَویٰ، بتصریح سید انبیاء، باشتراک تام ہے ، وہی اوصیائے برحق ہیں ، وہی رسول کے جانشین مطلق ہیں ، وہی عدد میںبارہ ہیں اور ہم عدد بروج فلک ، عرش رسالت کے گوشوارہ ہیں ، جن میں امام عصر و شافع حشر جناب محمد ؑ ،محمد کا بارہواں نائب ہے ، جس کا لقب زمانہ میں حضرت صاحب ہے ، جو حی و قائم رہ کر دلیل وجود خدا ہو کر نظروں سے غائب ہے جس کے زمانہ غیبت میں علماءاعلام ومجتہدین کرام عباد پر حجت قائم اور نائبان امام و ہادیان انام بعد قائم علیہ السلام دائم ہیں جن کی بے مثل مثال اور ان کے احیاءدین میں جی توڑ کوششوں کی زندئہ جاوید تمثال ، سعی مشکور جناب مغفور شریعت دستور، سراپا نور ، راس مجتہدین کرام ، مجتہد عصر و ایام فقیہ اہلبیت ٪ نائب عام ائمہ اوصیاءوارث علوم انبیاءدلدار علی مرتضیٰ ، فلذئہ کبد مصطفی، جامع معقول و منقول ، حاوی فروع واصول ، افضل جہابذہ، اکمل اساتذہ ، اثاث بیت شرع متین ، غیاث ملت و دین، مجدد آثار مندرسئہ شریعت رسول انام ، وجہ آبادی دار اسلام، واقف رموز علوم ائمہ اطیاب جناب مولانا غفراںمآب اعلی اللہ مقامہ و زاد عندہ اکرامہ ، ابو المجتہدین ابن الائمة الطاہرین ہیں جنہوں نے ہند میں آکر جھنڈا دین کا گاڑا، نقشہ نقش برآب ادیان باطلہ کو اپنے زور بازو سے بگاڑا اور بنیاد برباد ناخداشناسی کو جڑ سے اکھاڑا ، بڑے بڑے بانکے ترچھوں منچلوں مدعیان علم ومنتحلان سلم کو کتابوں کا علی ڈھیر بنا کر رستمانہ دنگل میں، متصنعین کے جنگل میں علی بند کے پیچ سے پچھاڑا اور گمراہی کے تیرہ و تار اندھیر نگری کو اجاڑا اور نعرئہ انا علی صاحب ذی الفقار مار کر گردن کشوں کے سروں سے غرور بدگمانی کو گردبرد کر کے گرد کی طرح جھاڑا ، اسی سیف مسلول و رمح مصقول نے اپنے فرزند دلبند سلطان المجتہدین موسس اساس دین، جلاءآئینہ ملت و آئین، آیہ رحمت ، فاتحہ عظمت ، قدوئہ عالم ربانی ، نور شعشعانی ، حکمران ملک خدادانی ، تاجدار کشور یکتا پرستی ، خدیو مصر احکام پروردگار ہربلندی و پستی ، بادشاہ اقلیم اجتہاد ، شہنشاہ دیار ہدایت و رشاد سلطان العلماءرضوان مآب، جناب سید محمد مجتہد العصر والزمان رحمة اللہ الرحمان کو جن پر حَلَالُ مُحَمّدٍ حَلَال اِلیٰ یَومِ القِیَامَةِ وَحَرَامُہ حَرَام اِلیٰ یَومِ القِیَامَةِ صادق ہے اور خود ان کے جواب شاہی میں یہ جواب وائق ہے ۔ بطرز وصایائے جناب لقمان بہ ندائے شہادت عبارت قرآن اپنا نائب مطلق مان کر بلکہ مومنین مھتدین کے لئے اپنا رسول برحق بمطاوی وَمَا مُحَمَّد اِلَّا رَسُول جا ن کر کچھ ایسی وصیتیں اور خاص خاص نصیحتیں فرمائی ہیں کہ اگر ان کو جاہل دیکھے تو عالم اور مریض معاصی پڑھے تو عصیاں سے مبرا ہو کر صحیح و سالم ہوجائے ،گمراہ دیکھے تو راہبر ہو ، کجرو سیکھے تو راہ پر ہو ، طوطی سن لے شکر شکن ہو ، موتی چن لے درعدن ہو، آنکھیں دیکھ کر روشن ہوں ، گل ایک بھی ورق پڑھیں تو گلشن ہوں ، ابکم سن کر مثل بلبل چہکے ، اگر یہ نصائح مسافر کے ہمراہ ہوں تو وہ راستہ میں بھول کر بھی نہ بہکے ، اگر آفتاب کو چھاﺅں بھی تحریر دلپذیر کی مل جائے تو کندن کی طرح طلائی ورق اس کا چمکے، اگر کوئی پختہ کار رخام پر ان نقوش حیات نفوس کو کھودے تو معدن جواہرات اپنے کو کھودے اور وہ سنگ بلادرنگ الماس ڈھنگ لعل بدخشاں پرکلوخ انداز ہو کر دم بدم دمکے ، طاق دل میں اگر یہ صحیفہ نور ہو تو ساغر دل شراب طہور ہدایت سے لبریز ہو کر چھلکے ، سورج مکھی کے پھول کی پتی بھی اگر ان نصیحتوں کی بو باس سونگھے تو اس کے پرتو آفتابی سے باغ کا باغ جھلکے ، دنیا دار پڑھ لے تو زاہد ، تارک الصلوٰة سن لے توعابد ہو ، سر بلند نگاہ ڈالے تو ساجد ہو ، انسان پڑھے تو ملک ہو ، جس جگہ ان کا ذکر ہو وہ زمین سر بفلک ہو ، مملوک پڑھ کر آزاد ہو ، پیر پڑھ کر مژدئہ جناں سے جوان کی صورت قامت کشیدہ بسان شمشاد ہو ، غمگیں پڑھ کر دل شاد ہو ، ویرانہ دیکھے تو آباد ہو ، جس مکان میں یہ ہوں نہ تو کبھی وہ خراب ہو اور نہ برباد ہو ، فنا دیکھے تو فی المعنیٰ بقا ہو ، کریہ المنظر دیکھے تو خوش لقاءہو ، رنگ دیکھے تو غازہ ہو ، خشک دیکھے تو ترو تازہ ہو ، گمنام ان کاعامل ہو کر صاحب شہرت و آوازہ ہو ، گرتا ہوا سنبھل جائے ، ڈوبتا ہوا ابھر کر ہاتھوں اچھل جائے ، اس نور نصیحت کی ضیا سے آدمی تاریکی جہل سے نکل جائے ، گنہ گار عامل ہو تو پرہیز گار ، عاصی عمل کر کے رستگار ہو ، طالب دنیا صاحب تقویٰ ہو ، راغب علم حضیض نادانی سے بڑھ کر عالم باعمل اور مالک فتویٰ ہو ۔ تحریر کمال ہے کہ معجز ہ ہے ، سحر حلال ہے کہ موعظہ ہے جس کا ترجمہ صحیحہ موسوم بہ” الوصیة والنصیحة“ ثمرئہ شجرئہ بوستان سعادت، گلبن نو باوئہ گلستان رشادت ، عاشق خدا ، سالک راہ رضا ، دوستدارشاہ خاص و عام ، عارف رسول انام ، پیرودود از دہ امام ، حق شناس معادن وحی خدا و تراجمة امر و نہی خدا ، وحید فرید ، سعید مجید، رشید مجید ، فہیم وسیم، عالی نسب والا حسب، ذوالعلم والادب والمجد والشرف، گوہر منتخب سلک در نجف ، نورازہر برتر مولوی سید محمد جعفر قدسی سَلَّمَہُ اللّٰہُ الاَکبَرُ بِالنَّبِیَ وآلِہ شُفَعَائِ یَومَ المَحشَرِبن المرحوم فاضل کامل جناب المولوی السید مجتبیٰ حسین عرشی حَشَرہُ اللّٰہُ مَعَ الاَئِمَّةِ المُصطَفِینَ نے بزبان عام فہم اردوئے معلی نہایت فصاحت وسلاست و کمال ملاحت و لطافت ومنتھائے طلاقت وفطانت وانتھائے ذکاوت وذہانت سے فرمایا ۔ حقیر نے بہر طور بچشم غور اس کراسہ قلیل العبارہ کثیر البشارہ سے استفادہ واستفاضہ کیا اور فوائد کو اپنے کتاب دل کے متن میں نقش کالحجر کر کے قوت حافظہ کے حوالہ کر دیا جَزَی اللّٰہُ المُتَرجَمَ عَنَّا وَعَن سَادَاتِنَا اَجزَلَ الجَزَائِ وَوَفَّقَنَا وَسَائِرَ المُومِنِینَ بِالعَمَلِ بِھَا بِالنَّبِیَ وَآلِہ اَصحَابَ الکِسَائِ۔
 کَتَبَہُ المُتَثَبِّتُ بِاَذیَالِ آلِ الاِجتِہَادِ وَاَقیالِ اِقلِیمِ الاِرشَادِ خَادِمُ العُلَمَاءرضی حسن صِینَ عَنِ المِحَنِ بنِ حضرت سَنَدُ المُجتَہِدِینَ اَعَلیٰ اللّٰہُ مَقَامَہ فِی اَعلَیٰ عِلِّیِّینَ لِلثَّالِثِ وَالعِشرِینَ یَومَ السَّبتِ مِن جُمادِی الاَوَّلٍ ۸۳۳۱ مِن ہِجرَةِ خَیرِالمُرسَلِینَ وَسَیِّدِ البَشَرِ صَلَّیَ اللّٰہُ عَلَیہِ وَآلِہ مَااتَّصَلَ عَین بِنَظَرٍ وَاُذُن بِخَبَرٍ۔
بسم اللّٰہ الرحمٰن الرحیم
 وَلَہ الحَمدُ وَالرُّجُوعُ اِلَیہِ۔ اَللّٰھُمَّ صَلِّ عَلَیٰ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ۔
 قُدوَةَ المُتَکَلِّمِینَ صَفوَةُ المُحَقِّقِینَ حَامِی المِلَّةِ وَالدِّینِ مُجَدِّدُ شَرعِ خَیرِ البَشَرِ العَقلُ الھَادِی عَشَر آیة اللہ العظمیٰ حضرت غفراں مآب مولانا السید دلدار علی صاحب قبلہ (جائسی النصیرآبادی اللکھنوی) طاب ثراہ نے اپنے فرزند ارجمند حُجَّةُ الاِسلَامِ عَلَیٰ الاَنَامِ فَقِیہُ اہلِ بیتِ علیہم السَّلَامُ قُدسِی خطاب سلطان العلماءجناب رضواں مآب مولاناالسید محمد صاحب نَوَّرَ اللّٰہُ مَرقَدَہ کو اپنے اجازئہ مکتوبہ میں جو وصیتیں فرمائی ہیں وہ ایسی سودمند و مفید ہیں کہ ہر شخص ان سے فائدہ اٹھا سکتا اور مجموعہ وصایا کو اپنا دستور العمل بنا سکتا ہے ۔ چنانچہ سید المتفقہین سند المجتہدین مولانا وہادینا جناب المولوی السید علی حسن صاحب قبلہ جائسی مجتہد العصر اعلیٰ اللہ مقامہ کا یہ خیال تھا کہ اگر ان وصیتوں کا ترجمہ ہوجاتا تو معمولی استعداد والوں کو بھی فائدہ اٹھانے کا موقع ملتا ۔ آخرکار یہ مبارک خیال عالم خیال سے معرض ظہور میں آیا اور حقیر سے ترجمہ کرنے کے لئے ارشاد ہوا مگر خاکسار اپنی قلتِ استعداد سے امتثال امر میں متفکر و متامل رہا ۔ جب وہ ارشاد فیض بنیاداصرار کی حد تک پہنچا تو خدائے تبارک وتعالیٰ کے فضل و کرم اور جناب علیین مآب آیة اللہ سید مصطفیٰ میر آغا صاحب کی توجہ واعانت سے یہ کام بہ احسن وجوہ انجام پا گیا ۔ ناظرین کرام جب اس سے فائدہ اٹھائیں تو راقم آثم کے لئے بھی دعائے خیر فرمائیں ۔ حضرت رب العزت کی درگاہ میں بکمال ادب یہ عرض ہے کہ وہ اس ناچیز خدمت کو قبول اور اپنے بندئہ گناہگار کے حال و مآل کی اصلاح فرمائے۔
  اَللّٰھُمَّ تَقَبَّل مِنَّا اِنَّکَ اَنتَ السَّمِیعُ العَلِیمُ وَآخرُ دَعوَانَا اَنِ الحَمدُ لِلّٰہِ رَبِّ العَالَمِینَ وَالصَّلَوٰةُ وَالسَّلَامُ عَلیٰ حَبِیبِہ مُحَمَّدٍ وَآلِہ الطَّیِّبِینَ الطَّاہِرِینَ۔
     سید محمد جعفر قدسی احسن اللہ الیہ
     ۵۱شعبان المعظم ۲۳۳۱ھ
      عرشی منزل، دارالعلوم جائس ضلع رائے بریلی
وصیت نامہ حضرت غفران مآبؒ
 حضرت غفراں مآب ؒارشاد فرماتے ہیں :
 اے میرے پیارے فرزندیہ میری چند وصیتیں گوش دل سے تم سن لو تا کہ دین و دینا میں ہمیشہ رستگار وفائزالمرام رہو ۔
حصول یقین
 مسائل شرعی اور اصول وفروع دین میں اتنی کوشش کر وکہ علم و یقین حاصل ہو جائے اگر حصول یقین کی سبیل میسر نہ آئے تو احتیاط کی رعایت ضروری ہے کیونکہ احتیاط ہی موجب نجات ہے ۔
تحصیل علم و کمال
 فضائل علمیہ و کمالات نفسانیہ کے حاصل کرنے میں ہمیشہ منہمک و مصروف رہو ۔ اخلاقی پستی اور علمی نقصان سے اعلیٰ مدارج علم و معرفت کی طرف ترقی کرو کیونکہ قدروشرف و منزلت ومرتبہ علم کو بحمد اللہ تم پہچان چکے ہو ۔
علوم حکمیہ سے احتراز
 تمہیں اس امر سے بچنا چاہئے کہ تم اپنی عمر عزیز کتب فلسفیہ پڑھانے اور علوم حکمیہ کے جمع کرنے میں صرف کرو ۔ خواہ وہ مشائیہ کی حکمت ہو یا اشراقیہ کی ۔ اس میں شبہ نہیں کہ یہ کتابیں گمراہی وجہالت کی ہیں اور ان کا شائق حسرت و ندامت اٹھاتا ہے ۔ ان علوم کے خراب نتائج اور برے آثار کاجو ادنیٰ درجہ ہم نے مشاہدہ کیا وہ یہ ہے کہ ان میں جو منہمک ہوا اور کثرت سے ان علوم کو سیکھا اگر وہ ملحد(Athiest)یا دہری (Naturalist)اور صوفی نہیں ہوا تو کم سے کم امور دین میں سستی ضرور کرتا اور احکام دین کا پابند نہیں رہتا ہے جیسا کہ بعض ممالک عجم اور اکثر بلاد ہند میں خود ہم نے دیکھا ہے ۔ ہاں جو نہایت ذہین وذکی ہو اور علوم دینیہ بدلائل و براہین حاصل کر چکا ہو تو خیر مضائقہ نہیں ۔ کبھی کبھی گھڑی دو گھڑی حکماءکی بعض کتابیں پڑھا دی جائیں اگر تم کو ایسا شخص ملے کہ جس کا ذہن صاف ہو اور وہ بھی بہت خواہش رکھتا ہو تو پڑھاتے وقت ان حکماءکی خطاﺅں سے اسے اس طرح آگاہ کرتے جاﺅ کہ ان کے قصوروار ہونے کا اس کو بخوبی یقین ہو جائے ۔ حکماءکے طرفداروں نیز ان کے اہل مذہب کے رد اقوال اور ان کے ساکت کرنے پر اسے پوری قوت حاصل ہو جائے مگر جو شخص زیادہ ذہین اور علوم میں بھی اچھی استعداد نہ رکھتا ہو تو اولیٰ ومستحسن یہی ہے کہ ایسے شخص کے ساتھ اپنا وقت ضائع نہ کرنا کیونکہ ہم نے تجربہ اور مشاہدہ کیا ہے کہ اکثر متوسطین اور قلیل البضاعت لوگ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ہم ارباب ذکا سے ہیں مگر جب انہوں نے ان علوم کو کثرت سے حاصل کیا اور ان علوم سے انہیں موانست ہو گئی تو وہ دین مستقیم سے پھر گئے اور ان لوگوں میں داخل ہو گئے جن کا نہ کوئی مذہب ہے نہ دین ۔ ایسا شخص اگر چہ زبانی مدعی ہو کہ میں ارباب ایمان سے ہوں لیکن اس کا دل اس کے قول کی موافقت نہیں کرتا اورا س کا فعل اس کے قول سے مخالف رہتا ہے ۔
عمل بہ علم
 اے فرزند حق تعالیٰ نے تمہیں جس کا علم عطا کیا ہے اس پر عمل کرنے کی توفیق کو زیادہ کرے ۔ آگاہ ہو کہ اس عالم میں نیکی نہیں ہے جو اپنے علم کے موافق عمل نہ کرے ۔ حضرت رسول خدا نے فرمایا ہے کہ علماءدو قسم کے ہیں ۔ ایک وہ جو اپنے علم کے موافق عمل کرتے ہیں اور وہ بیشک ناجی ہیں ۔ دوسرے وہ جو اپنے علم پرعمل نہیں کرتے اور وہ ہلاک ہونے والے ہیں ۔ جس نے اپنے علم پر عمل نہیں کیا اس عالم کی بدبو سے اہل جہنم تکلیف اٹھاتے ہیں ۔ اہل دوزخ میں سب سے زیادہ حسرت وندامت اس عالم کو ہوگی جس نے خدا کی طرف کسی بندہ کو بلایا ہو اور اس نے جب اس کی ہدایت کے موافق عمل کیا تو خدائے برتر نے اطاعت کی وجہ سے اس کو داخل بہشت فرمایا لیکن وہ عالم و ہادی اپنے علم پر عامل نہ ہو کر جہنم کا مستحق ہوا ۔
 حضرت امام جعفر صادقؑ فرماتے ہیں کہ علم، عمل کے ساتھ رہتا ہے ۔ جس نے سیکھا اس نے عمل کیا اور جس نے عمل کیا گویا اسی نے سیکھا ۔ علم آواز دیتا ہے کہ میرے موافق عمل کرو اگر اس نے علم کے موافق عمل کیا تو بہتر ورنہ اس سے وہ علم زائل ہوجاتا ہے ۔ اس قسم کی حدیثیں بہت ہیں ان حدیثوں کے صدق پر حق تعالیٰ کا یہ قول کافی روشنی ڈالتا ہے ” لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفعَلُونَ کَبُرَ مَقتًا عِندَ اللّٰہِ اَن تَقُولُوا مَا لَا تَفعَلُونَ“ (کیوں کہتے ہو اس چیز کو جسے خود تم نہیں کرتے ۔ خدا کے نزدیک یہ بڑے غضب کی بات ہے کہ تم ایسی بات کہو جو کرو نہیں ) حاصل کلام یہ کہ جب علم کے موافق عمل نہ کیا جائے گا تو وہ علم صاحب علم کو بجز کفر اور خدا سے دوری کے اور کوئی دوسرا فائدہ نہ پہونچائے گا۔
اجتہاد بالرّائے
 اے فرزند میں تم کو وصیت کرتا ہوں کہ بغیر علم کے محض اپنی رائے سے فتویٰ نہ دینا ۔ بغیر علم یاکسی عالم کی ہدایت کے جو فتویٰ دیتا ہے فرشتگان رحمت و عذاب اس پر لعنت کرتے ہیں اورا س کے گناہ کے مطابق ان لوگوں کا بھی گناہ ہوتا ہے جو اس کے فتوے پر عمل کرتے ہیں ۔ تمہیں جس کا علم نہ ہو اس کے متعلق اپنے عدم علم کا اقرار لازم ہے ۔ تمہارایہ کہنا کہ میں اسے نہیں جانتا اس سے بہتر ہے کہ تم بغیر علم کسی چیز کو بیان کردو ۔ آگاہ ہو کہ بغیرعلم کے فتویٰ دینا آخرت میں زیادتی عذاب کا باعث اور دنیا میں ندامت کا سبب ہے ۔تمہارے لئے اس امر میں حق تعالیٰ کا یہ قول کافی ہے وَمَن لَم یَحکُم بِمَا اَنزَ لَ اللّٰہُ فَاُولٰئِکَ ھُمُ الکَافِرُونَ۔ (جو شخص حکم خدا کے خلاف کوئی حکم دے وہ کافر ہے)
 اَیضاً اَلَم یُوخَذُ مِیثَاقُ الکِتَابِ اَن لَا تَقُولُوا عَلَیٰ اللّٰہِ اِلَّا الحَقَّ (کیا قرآن مجید میں تم سے عہد نہیں لیا گیا کہ نہ کہو تم خدا کے متعلق مگر حق )
علم پر غرّہ
 اے فرزند اس پر گھمنڈ لازم نہیں کہ تمہیں خدا نے علم عطا کیا ہے کیونکہ جو شخص اس لئے علم حاصل کرتا ہے کہ ا س علم سے علماءپر فخر یا اس علم کے ساتھ احمقوں سے لڑے جھگڑے اوراس کے سبب سے آدمیوں کو اپنی طرف متوجہ کرے تو وہ جہنم میں اپنی جگہ بناتا ہے ۔
تعظیمِ فقہاءوتکریمِ علماء
 اے فرزند فقیہوں کی تعظیم اور عالموں کی تکریم تم پر لازم ہے ۔ جناب رسول مقبول نے فرمایا ہے کہ فقیہ مسلم کی جو عزت کرے گا وہ روز قیامت حق تعالیٰ سے اس طرح ملاقات کرے گا کہ خدا اس سے راضی اور خوش ہوگا ۔ فقیہ مسلم کی جو توہین کرے گا حق تعالیٰ روز حشر اس پر غضبناک ہو گا ۔ تمہیں فقیہ عالموں کی ہمنشینی لازم ہے ۔
 آنحضرت نے فرمایا ہے کہ حواریین نے حضرت عیسیٰؑ سے عرض کی یا روح اللہ ہم کس کے پاس بیٹھا کریں ۔ ارشاد ہوا اس کے پاس جس کے دیکھنے سے تمہیں خدا یا د آئے ۔ اس کی بات سے تمہار ے علم میں زیادتی اوراس کے علم سے تمہیںآخرت کی طرف رغبت ہو ۔
 جناب امام موسیٰ کاظم ؑنے فرمایا ہے کہ عالم سے گھوروں پر ملاقات کرنا بہتر ہے جاہل کے فرشہائے نفیس پر بیٹھ کر بات کر نے سے ۔
اہل بدعت سے احتراز
 تم کو اہل بدعت سے بچنا چاہئے ۔ حضرت سرور انبیاءنے فرمایا ہے کہ جو شخص مجلس بدعت میں حاضر ہو اور اس کی تعظیم کرے گویا اس نے اسلام کی خرابی میں کوشش کی ۔
احقاق حق و ابطال باطل
 امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کے شرائط جس وقت موجود ہوں تم پر اظہار حق اور باطل کا مٹانا واجب و لازم ہے کیونکہ حضرت رسولکریم نے فرمایا ہے کہ جب کسی بدعت کا ظہور ہو تو عالم کو اپنا علم ظاہر کرنا چاہئے اور جو ظاہر نہ کرے اس پر خدا کی لعنت ہے ۔
 اے لخت جگرمیں تم کو وصیت کرتا ہوں کہ اپنے دل کو ذکر خدا کی طرف متوجہ کرو ، ریسمان خدا کو مضبوط تھامو ، نفس کو ہر امر میں خدا کی طرف راجع رکھو کیونکہ یہی خدا کی طرف رجوع رہنا ہی تمام آفتوں کی سپر ہے ۔ تم کو اپنے رب سے سوال کرتے وقت نیت خالص رکھنی چاہئے کیونکہ محروم رکھنا اور کامیاب کرنا اس کے اختیار میں ہے ۔ حق تعالیٰ نے اسی دعا کی وجہ سے اپنے پیغمبر حضرت ابراہیم ؑکی اس طرح مدح فرمائی ہے اِنَّ اِبرَاہِیمَ لَاَوَّاہ حَلِیم۔ (ابراہیمؑ خوف خدا سے ڈرنے والا اور بردبار ہے ) حضرت امام محمد باقرؑ نے فرمایا ہے کہ” اوّاہ“ کے معنیٰ دعا کرنے والے کے ہیں ۔
 حنان ابن سدیر اپنے باپ سے نقل کرتے ہیں کہ میں(سدیر) نے خدمت جناب امام محمد باقرؑمیں عرض کی کہ کون سی عبادت افضل ہے؟فرمایا :خدا کے نزدیک اس سے زیادہ اور کچھ افضل نہیں کہ اس سے وہ چیز مانگیں جو اسی خدا کے پاس ہے ،خدا کے نزدیک اس شخص سے زیادہ کوئی دشمن نہیں جو عبادت میں غرور کرے اور خدا سے وہ چیز نہ مانگے جو اس کے قبضہ قدرت میں ہے ۔
 حضرت امام جعفر صادقؑ سے منقول ہے کہ جو شخص خدا سے تفضل کی امیدواری نہ کرے گا وہ ہمیشہ محتاج رہے گا ۔
 سیف تمار سے منقول ہے کہ میں نے اما م جعفر صادقؑ کو فرماتے ہوئے سنا ہے کہ تمہیں دعا کرنا لازم ہے کیونکہ دعا تم کو خدا سے قریب کر دیتی ہے ۔ چھوٹی سے چھوٹی چیز کو بھی خدا سے مانگتے وقت نظر انداز نہ کرو کیونکہ ہر چھوٹی اور بڑی چیز کا وہی مالک ہے تمہیں اس طرز عمل میں جناب امیرؑ کی پیروی حاصل ہو گی کیونکہ وہ جناب ہمیشہ اپنے پروردگار سے دعا کیا کرتے اور فرماتے تھے کہ دعا نجات و فلاح کی کنجی ہے ۔ وہ بہترین دعا ہے جو سینہ بے کینہ اور پاک دل سے نکلے ۔ جب تم پر خوف ودہشت کی زیادتی ہو تو خدا ہی کی طرف جائے پناہ ہے ۔ اے فرزند تمہیں دعا کرنا لازم ہے کیونکہ دعا ہی بلاءو قضا کو دور کرتی ہے ۔ دعا میں ہردرد کی شفا ہے۔ دعا کے دیر میں قبول ہونے سے دل تنگ وناامید نہ ہو کیونکہ اس میں حق تعالیٰ کی مصلحتیں اور حکمتیں ہیں جن کا علم تم سے پوشیدہ رکھا گیا ہے ۔
 محمد ابن ابی نصر سے منقول ہے کہ میں نے خدمت حضرت ابوالحسن ؑمیں عرض کی یامولا میں آپ پر فدا ہوں ۔ مدت ہوئی کہ میں نے خدا سے ایک حاجت کا سوال کیا تھا ابھی تک حاجت روائی نہ ہونے سے اب میرے دل میں خدشہ گزرتا ہے ۔ حضرت نے فرمایا اے احمد تو شیطان سے پرہیز کر کہ وہ تجھے یہ دکھاکر خدا سے ناامید کر دے ۔ تیرے لئے حق تعالیٰ کا یہ قول کافی ہے ”لَا تَقنُطُوا مِن رَحمَةِ اَللّٰہِ (رحمت خدا سے ناامید نہ ہو ) اور ” وَاِذَا سَئَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَاِنِّی قَرِیب اُجِیبُ دَعوَةَ الدَّاعِ اِذَا دَعَانِ“ (یارسول آپ سے جب میرے بندے میرے متعلق سوال کریں توفرمادیجیے کہ میںد عا کرنے والے کی دعا کو قبول کرتاہوں )
توکُّل بہ خدا
 جب تمہیں کوئی امر درپیش ہو تو خدا پر بھروسہ کرو اور نہایت رغبت سے فوراً شروع کر دو ۔ حضرت امام جعفر صادقؑ نے فرمایا ہے کہ خدا نے جناب داﺅد کی طرف وحی نازل فرمائی کہ جب ہمارا بندہ سچے دل سے ہم سے پناہ چاہتا اور کسی مخلوق کا سہارا نہیں ڈھونڈھتا ہے تو پھر زمین وآسمان اگرا س سے مکرو فریب کریں اور زمین و آسمان کے درمیان جو چیزیں ہیں وہ بھی فریب کریں تب بھی ہم اپنے بندہ کے لئے امن و آسائش کا راستہ پیدا کردیتے ہیں ۔ جب کوئی بندہ کسی مخلوق کا سہارا ڈھونڈھتا ہے توہم اس کی نیت پہچان کر تمام اسباب ارضی و سماوی کو قطع کر دیتے ہیں پھر اگر وہ کسی وادی میں ہلاک بھی ہو جائے تو ہمیں کچھ خیال نہیں ہوتا ۔
 ابو حمزئہ ثمالی جناب سید الساجدین سے نقل کرتے ہیں ۔ حضرت فرماتے ہیں کہ میں اپنے گھر سے نکلا اور دیوار تک پہنچ کر گر پڑا دیکھا کہ ایک شخص دو سفید کپڑے پہنے ہوئے میرے منہ کی طرف دیکھ رہا ہے۔ آخر کار اس شخص نے کہا یا علی ؑبن الحسین ؑکیا سبب ہے کہ میں آپ کو رنجیدہ ومحزون دیکھتا ہوں ؟ اگر دنیا کے لئے رنجیدگی ہے تو رزق خدا ہر نیک وبد کے لئے مہیا ہے ۔ حضرت نے فرمایا مجھے اس کا رنج نہیں کیونکہ واقعی ایسا ہی ہے جیسا تم نے بیان کیا ۔ پھر اس نے دریافت کیا کہ اگر آپ آخرت کے لئے مغموم ہیں تو یوم آخرت کا وعدہ سچا ہے اورا س دن کا حاکم بادشاہ قاہر و قادر ہے۔ حضرت نے فرمایا مجھے اس کا بھی رنج نہیں کیونکہ واقعی ایسا ہی ہے جیسا کہ تم نے کہا ۔ اس نے پوچھا کہ آخر آپ کو پھر کون سا ملال ہے ؟حضرت نے فرمایا کہ میں فتنہ ابن الزّبیر سے ڈرتا اور اس چیز سے خوف کرتا ہوں جس میں لوگ مبتلا ہیں ۔ حضرت فرماتے ہیں وہ شخص ہنسا اور کہا یا علی ؑبن الحسینؑ آیا آپ نے کسی کو دیکھا ہے کہ اس نے خدا سے دعا کی ہو اوراس نے قبول نہ فرمائی ہو ؟حضرت نے فرمایا نہیں۔ پھر اس شخص نے کہا آیا آپ نے کسی کو دیکھا ہے کہ اس نے توکل کیا ہو اور حق تعالیٰ نے کفالت نہ کی ہو ؟ حضرت نے فرمایا نہیں ۔ پھر ا س نے پو چھا آیاآپ نے کوئی ایسا شخص دیکھا ہے جس نے خدا سے کسی امر کا سوال کیا ہو اور اس نے اس کو عطا نہ کیا ہو ؟ حضرت نے فرمایا نہیں ۔ یہ سن کر وہ غائب ہوگیا۔
 امام جعفر صادقؑ سے منقول ہے کہ توانگری وعزت ہمیشہ گردش میں رہتی ہیں ۔ مقام توکل یعنی خداپر توکل کرنے والے کے دل کو جب پاتی ہےں تو ٹھہر جاتی ہیں ۔ حق تعالیٰ فرماتا ہے: وَمَن یَتَوَکَّل عَلَی اَللّٰہِ فَھُوَ حَسبُہُ (خدا پر جو توکل کرتا ہے اس کے لئے خدا کافی ہے ) توکل کے متعلق جناب امیرؑ سے جب سوال کیا گیا تو آپ نے فرمایا کہ توکل کے بہت سے درجہ ہیں ایک درجہ یہ ہے کہ حق تعالیٰ پر اپنے تمام امور میں توکل کیا جائے اور حق تعالیٰ بندہ کے لئے جو کچھ پسند فرمائے اسی پر وہ راضی رہے اور یقین رکھے کہ وہ میرے ساتھ فضل و نیکی کرنے میں کمی نہیں کرتا اور یہ بھی سمجھے کہ ہرامر میں اسی کا حکم جاری ہے پھر اپنے تمام امورخدا کو سونپ کے اسی کی ذات پر بھروسہ کرے اور تمام امور میں خدا ہی پر اعتماد رکھے۔
 امام جعفر صادقؑ سے منقول ہے کہ خدا جس شخص کو تین چیزیں عطا فرماتا ہے اس کے لئے اپنے اختیار کی تین چیزین نہیں روکتا :
 ۱-  جس کو دعا کی توفیق دیتا ہے اس کی دعا قبول کرتا ہے ۔
  ۲- جسے شکر کی توفیق دیتا ہے اس کو زیادتی عطا کرتا ہے ۔
 ۳- جسے توکل کی توفیق دیتا ہے مشکلوں میں اس کی مدد فرماتا ہے ۔
 یہ فرما کر ارشاد کیا کہ تونے قرآن مجید میںپڑھا ہے؟ وَمَن یَتَوَکَّل عَلَی اَللّٰہِ فَھُوَ حَسبُہ (خدا پر جو توکل کرتا ہے اس کے لئے وہ کافی ہے) لَئِن شَکَرتُم لَاَزِیدَنَّکُم (اگر میرا شکر بجالاﺅ گے تو میں یقینا تم پر نعمت کی زیادتی کروں گا ) اُدعُونِی اَستَجِب لَکُم۔(تم مجھ سے دعائیں مانگو میں تمہاری دعاﺅں کو قبول کروں گا)
 (مترجم :- توکل بخدا کے یہ معنیٰ ہیں کہ بندہ اپنے کسی امر میں مخلوقات پر بھروسہ نہ رکھے صرف خدا سے امیدوار رہے ۔ توکل مشتق ہے وکل سے ۔ حق تعالیٰ فرماتا ہے: لَا تَتَّخِذُوا مِن دُونِی وَکِیلاً (میرے سوا تم کسی کو اپنا وکیل نہ کرو ) اپنے امور میں خدا ہی پر اعتماد رکھو ۔ توکیل کے یہ معنی ہیں کہ کوئی شخص کسی پر اعتماد کرے اور اسے اپنا قائم مقام بنائے کہ وہ اس کے تمام کام انجام دے۔ حق تعالیٰ فرماتا ہے وَکَفَیٰ بِاللّٰہِ وَکِیلاً (اور کافی ہے اللہ سا وکیل ) وکیل بھی اسم حق تعالیٰ ہے ۔ حدیث میں ہے آیا ہے کہ اگر تم خدا پر اس طرح توکل کروگے جیسا کہ توکل کا حق ہے تو تمہارے تمام امور برآئیں گے ۔ توکل اس طرح کرنا چاہئے کہ تم اس بات کا یقین کر لو کہ خدا کے سوا کوئی کچھ کرنے والا نہیں ہے ۔ خواہ وہ روزی دینا ہو یا کوئی چیز عطا کرنا ہو کیونکہ ہر چیز خدا ہی کے اختیار میں ہے ۔ ایسے کامل الیقین بندہ کو بوجہ احسن لازم ہے کہ اپنے تمام امور میں نہایت عاجزی و گریہ و زاری سے درگاہ الٰہی میں رجوع کرے ۔
 معانی فی الاخبار میں توکل علیٰ اللہ کے یہ معنی ہیں کہ بندہ اس بات کا یقین کرلے کہ خدا کے سوا مخلوق میں سے نہ کوئی نفع پہنچا سکتا ہے نہ نقصان ، کچھ دے سکتا ہے نہ لے سکتا ہے ۔ غرضکہ خدا کے سوا کسی سے امید نہ رکھے جو بندہ ایسا ہو گا اس کا ہر عمل خدا کے لئے ہوگا ۔ خدا کے سوا کسی سے نہ وہ امید رکھے گا نہ خائف ہوگا نہ کسی چیز میں اور سے طمع کرے گا ۔ بعض لوگ توکل کے یہ معنیٰ کس طرح خیال کرتے ہیں کہ انسان جب توکل کرے تو بس ہاتھ پر ہاتھ رکھے بیٹھا رہے اور معاش کی فکر قطعاً چھوڑدے ۔ ایسا خیال جہالت پر مبنی بلکہ حرام ہے ۔ )
استخارہ واستشارہ
 اے فرزند تمہیں ہر امر خصوصاً اہم اور مشکل کاموں میں حق تعالیٰ سے استخارہ کرنا لازم ہے کیونکہ استخارہ خطاسے بچنے کا ذریعہ اور رضاجوی خدا کا طریقہ ہے ۔ استخارہ وہ نور ہے جس سے ظلمتکدئہ حیرت میں روشنی طلب کی جاتی ہے اور یہ ایسا ہادی ہے کہ انسان اس سے ہدایت پاتاہے ۔
 ”برقی“ نے اپنی کتاب ”محاسن“ میں حضرت امام جعفر صادقؑ سے روایت کی ہے ۔ حضرت نے ارشاد کیا: حق تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہ امر بھی میرے بندہ کی بدبختی سے ہے کہ اپنے کاموں میں وہ مجھ سے استخارہ نہ کرے ۔ پھر حضرت نے فرمایا کہ جب کوئی مسلمان استخارہ کرتا ہے تو حق تعالیٰ ضرور اس کے ساتھ نیکی سے پیش آتا ہے ۔ پھر حضرت سے منقول ہے کہ جو شخص کوئی کام بغیر استخارہ کے شروع کرے اور بعد ازاں کسی بلا میں مبتلا ہو جائے تو اس کے لئے کچھ اجر نہ ہوگا۔ بعض علماءنے فرمایا ہے اور بہت خوب فرمایا ہے کہ صاحب عقل کے لئے بغیر حق کو معلوم کئے ہوئے کسی امر میں مصروف ہونا کیونکر بہتر ہوگا ۔ اوامر و نواہی میں جوچیز محصور ہے اس کا اختیار کرنا بغیر استخارہ و استشارئہ ربانی کس طرح بندہ کے لئے مناسب ہوگا ۔ پھر بغیر کسی واقفیت اور واقف کار کے اہم اور مشکل کاموں میں کسی عاقل کا مصروف ہونا کیونکر اچھا ہوگا بلکہ جب تک خدائے علیم و خبیر سے استخارہ نہ کر لے وہ ایسے امورکس طرح شروع کرے گا جن کے انجام کی اسے مطلق خبر نہیں ۔ جو خدا سے طلب خیر اور مشورہ نہیں کرتا وہ خود ہی اپنی مضرت رسانی و گرفتاری بلا کا باعث ہوتا ہے کیونکہ اس نے بغیر فکر و تدبیر محض اپنی رائے سے آغاز کار کیا ۔ پھر حضرت نے فرمایا کہ جس نے طلب خیر میں تقصیر کی وہ مصیبت کے بھنور میں گرفتار ہوا ۔ جس نے عاقبت کا خوف کیا وہ ان تمام بلاﺅں پر ثابت قدم رہا جو ناگہاں اس پر آنے والی ہیں ،جس نے کسی امر پر بغیر علم کے سبقت کی اس نے اپنے کو ذلیل کیا۔ جس نے جانا نہیں وہ سمجھا نہیں، جو سمجھا نہیں وہ سالم نہیں رہ سکتا، جوسالم نہیں رہ سکتا اسے کرامت حاصل نہیں ہوسکتی جسے کرامت حاصل نہیں ہوسکتی اس نے اپنی ہڈیوں کو ریزہ ریزہ کر ڈالا ، جس نے اپنی ہڈیوں کو ریزہ ریزہ کر ڈالا وہ زیادہ ترقابل ملامت ہے ،جو اس طرح کی ملامت کا سزاوار ہے وہ اسی لائق ہے کہ اسے ہرجگہ ندامت حاصل ہو ۔
 حضرت رسول خدا ارشاد فرماتے ہیں کہ جو شخص بغیر علم کے عمل کرے گا اس کا فساد اکثر اُسی چیز سے ظاہرہوگا جس سے کہ وہ اصلاح کرتا ہے ۔ بہ تحقیق کہ میں نے اپنے عمل میں حق تعالیٰ سے استخارہ کیا اور اس نے مجھے رشد کا طریقہ بتا دیا ۔(انتھیٰ)
 استخارہ کئی طرح سے کیا جاتا ہے ۔ ہر طریقہ استخارہ خصوصاً استخارئہ ذات الرقاع سے میرے لئے جس قدر خوبیاں اور بڑی بڑی مصلحتیں ظاہر ہوئی ہیں اگر میں ان کے اظہار کا قصد کروں توبیان طولانی اور میرا کلام بھی اس مبحث سے خارج ہو جائے گا جس کا ذکر مجھے منظور ہے ۔ استخارہ کی بالکل معمولی خوبیاں یہ ہیں :
 آنحضرت کا قول ہے اَلاَعمَالُ بِالنِّیّٰاتِ (عمل کا مدار نیتوں پر ہے ) جس کی جیسی نیت ہو گی اس کے لئے ویسا ہی ظاہر ہو گا ۔ حق تعالیٰ فرماتا ہے: وَکُلّ یَعمَلُ عَلَیٰ شَاکِلَتِہ (اور ہر شخص کا عمل ویسا ہی ہوتا ہے جیسی اس کی خصلت ہو تی ہے ) بندہ جب استخارہ کرتا اور حکم خدا کے موافق عامل ہوتا ہے تو یہ عین طاعت و عبادت ہے کیونکہ جب عادتیں خوش نیتی پر مبنی ہوتی ہیں تو عبادتیں ہوجاتی ہیں اور جو عبادتیں نیک نیتی سے واقع ہوتی ہیں وہ عادتیں ہوجاتی ہیں ۔اے فرزند تم کو معلوم رہے کہ استخارہ میں اس امر سے راضی رہنا لازم ہے جس کو خالق اکرم نے اس کے لئے جائز کیا ہے ۔ ایسا ٰخالق جو انجام کار سے بخوبی واقف ہے ۔ بہت سے ایسے امور ہیں جن سے نفس کو کراہت ہوتی اور ان سے انکار ہی رہتا ہے مگر انجام کار کا جاننے والا بندہ کے لئے انہیں کو مناسب سمجھتا اور حکم دیتا ہے کہ تجھے یہی کرنا چاہئے، تیرے خدا کی یہی مرضی ہے ، تیری فلاح و بہبودی اسی میں ہے ۔ بہت سے امور ایسے بھی ہیں جن کی طرف نفس راغب اور ان کوقبول کرنے کے لئے تیار ہے مگر حق تعالیٰ چونکہ یہ جانتا ہے کہ ان میں برائی ہے لہٰذا بندہ کے لئے ان کو پسند نہیں کرتا چنانچہ خود فرماتا ہے: وَعَسَیٰ اَن تُکرِھُوا شَیئًا وَہُوَ خَیرُ لَکُم وَعَسَیٰ اَن تُحِبُّوا شَیئًا وَہُوَ شَرّ لَکُم وَاللّٰہُ یَعلَمُ وَاَنتُم لَا تَعلَمُونَ (اور عجب نہیں کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو حالانکہ وہ تمہارے حق میں بہتر ہو اور عجب نہیں کہ تم کسی چیز کو پسند کرو حالانکہ وہ تمہارے حق میں بری ہو اورخدا توجانتا ہی ہے مگر تم نہیں جانتے )بعض علماءنے خوب افادہ فرمایا ہے کہ تمہیں نصیحت مخلوق پر تو اعتماد ہوتا ہے جو تمہاری ہی طرح ہیں ۔ پھر خالقِ عالم پر تم کیوں بھروسہ نہیں کرتے اور خدا کے اختیار کئے ہوئے امر نیز اس کی نصیحت کو برا جانتے ہو اور تمہاری خواہش اس کی طرف راغب نہیں ہوتی اور تمہاری طبیعت اپنے افسوس و ندامت ورنج و غضب کو ظاہر کرتی ہے تو یہ بتاﺅ کہ آیا تم اپنے پروردگار سے زیادہ کسی کو اپنے اصلاح حال میں داناو بینا سمجھتے ہو ۔آیا تم کسی کو اپنے خدا سے بڑھ کر شفیق و رحیم پاتے ہو حالانکہ خداوند عالم ہم پر ماں باپ سے زیادہ رحیم و شفیق ہے ۔ یہ امر اہل سعادت کے نزدیک بدیہی ہے اورکسی دلیل کا محتاج نہیں (خدانخواستہ) اگر تم اہل سعادت سے نہ ہو اور اپنے ہاتھ سے ایسے رحیم کے دامن کو نہ تھامے رہو اور تم پر طبع شیطانی و خواہش نفسانی غالب ہو تو حق تعالیٰ کی مرضی کے خلاف راستہ چلنا تم کو لازم ہے مگر تم ندامت اٹھانے کے لئے مستعد رہو ۔ ہمیں اور تمہیں خواہش نفسانی سے خدا محفوظ رکھے ۔ وہ ہم کو اور تم کو اسی چیز کی توفیق عطا فرمائے جسے خود مرغوب رکھتا ہو اور جس سے راضی ہے (انتہیٰ) اس کے متعلق ہمارے ائمہ علیہم السلام سے بکثرت روایتیں مروی ہیں ۔ جناب امیر ؑسے منقول ہے :حق تعالیٰ فرماتا ہے کہ جب میرا بندہ مجھ سے استخارہ یعنی طلب خیرکرتا ہے تو میں اس کے لئے نیکی کو اختیار کرتا ہوںمگر وہ غضبناک ہوتا ہے ۔
 ہمارے بعض علماءنے روایت کی ہے کہ ہم نے امام جعفر صادقؑ کی خدمت میں عرض کیا کہ خدا کے نزدیک بزرگترین خلق کون ہے ؟ فرمایا کہ جو کثرت سے خدا کا ذکر اور اس کی اطاعت گذاری کرتا ہو ۔ پھر سوال کیا کہ دشمن ترین خلق کون ہے ؟فرمایا کہ جو حق تعالیٰ پر تہمت لگاتا ہو ۔ایک نے عرض کیا کوئی ایسا بھی ہے جو خدا پر تہمت لگائے فرمایا ہاں وہ شخص جو حق تعالیٰ سے استخارہ کرتا ہے اگر استخارہ اس امر کے لئے خوب آیا جو اسے برا معلوم ہوتا ہے تو وہ خدا پر غضبناک ہوتا ہے اور یہی وہ شخص ہے جو خدا پر تہمت لگاتا ہے ۔
 حضرت امام محمد باقرؑفرماتے ہیں کہ جناب سید الساجدین ؑجب کسی امر یعنی حج و عمرہ یا خرید و فروخت یا کسی کو آزاد کرنے کا قصد کرتے تھے تو وضو فرماکر دورکعت نماز استخارہ کی نیت فرماتے اور دونوں رکعتوں میں سورئہ رحمٰن ، سورئہ حشر ، سورئہ فلق، سورئہ ناس اور سورئہ اخلاص پڑھتے تھے بعد ازاں درگاہ خدا میں عرض کرتے تھے کہ پروردگارا! اگر اس مقصد کے جلد یا بدیر حاصل ہونے میں میرے لئے دین ودنیا و آخرت میں بہتری ہو تو بہترین وجوہ کے ساتھ اس کے حصول کو مجھ پر آسان کر دے اور اگر میرے لئے اس میں دین و دنیا وآخرت میں کوئی برائی ہو تواس کو باحسن وجوہ مجھ سے پھیر دے۔ خداوندا! تو میری صلاح و بہتری ہی کو میرے لئے تجویز فرما اگر چہ میرا نفس اسے براجانتا ہو ۔ ایسی بہت سی حدیثیں ہیں ۔
 جناب امام جعفر صادقؑ فرماتے ہیں کہ استخارہ میں کوئی امرمیرے خلاف رائے ظاہر ہو یا موافق مرضی، میں کچھ پرواہ نہیں کرتا ۔  
 اے فرزند استخارہ کے بعد برادران ایمانی سے مشورہ کرنے کی تمہیں وصیت کرتا ہوں نیز اس امر کی کہ بارگاہ ایزدی میں تم عرض کرو کہ تو ان کی زبانوںپر وہ امرجاری فرما دے جس میں دین ودنیا کی بہتری ہو جیسا کہ اکثر احادیث نبوی اور اخبار ائمہؑ سے ظاہر ہوتا اور لوگوں کو مشورہ کرنے کی رغبت دلائی گئی ہے ۔
 مشورہ کے متعلق چند حدیثیں جناب امام جعفر صادقؑ سے نقل کی جاتی ہےں:-
 ۱-حضرت رسول خدا نے فرمایا کہ صاحب عقل ودانش سے مشورہ کرنا کیونکہ اس کی نصیحت میں خیر و برکت اور حق تعالیٰ کی توفیق شامل ہے ۔ ناصح عاقل جب تمہیں کوئی مشورہ دے تو اس کے خلاف نہ کرنا چاہیے ۔ اگر خلاف کروگے تو رنج و تعب اٹھاﺅ گے۔
 ۲-جب تم کسی بلا میں مبتلا ہو اور کوئی صورت نجات نہ معلوم ہو تی ہو تو مرد عاقل وپرہیزگار سے مشورہ کرو۔
 ۳-مرد عاقل و پرہیزگار کے مشورہ پر اگر عمل کیا جائے گا تو حق تعالیٰ اس کو پست نہ ہونے دے گا بلکہ اس کے مرتبہ کو بلند کرے گا اور ایسے امور کی طرف ہدایت فرمائے گا جو حق تعالیٰ سے اس کو قریب کر دیں ۔
 ۴-حضرت رسول خدا سے کسی نے سوال کیا کہ حزم و احتیاط کیا چیز ہے ۔ فرمایا کہ صاحبان رائے سے مشورہ کرنا اور اس پر عامل ہونا ۔
 ۵-حضرت رسول خدا نے جناب امیر ؑسے جو وصیتیں فرمائی ہیں ان میں ایک وصیت یہ بھی ہے کہ یا علی ؑمشورہ سے زیادہ محکم اور کوئی پشت پناہ نہیں ہے ۔ نہ کوئی عقل مثل تدبیر ہے ۔
 ۶-جناب امام محمد باقرؑ سے منقول ہے کہ توریت میں چارچیزیں منقول ہیں :
 (الف) جو شخص مشورہ نہیں کرتا وہ ندامت اٹھائے گا ۔
 (ب) فقر موت اکبر ہے۔
 (ج) توجیسا کرے گا ویسا پائے گا ۔
 (د)  جو شخص کسی چیز کا مالک ہو اسے لازم ہے کہ پہلے اس میں سے غیر کودے ۔
 ۷-جناب امیر ؑنے اپنے کسی کلام میں فرمایا ہے کہ تواپنے امور میں ان لوگوں سے مشورہ کر جو خدا سے ڈرتے ہوں ۔
 ۸-مشورہ کی وجہ سے کوئی شخص ہلاکت میں نہیںپڑتا ۔
 ۹-حضرت امام محمد باقرؑ سے منقول ہے کہ جناب امیرؑ نے اپنے غلام سعد کی رحلت کے وقت ارشاد فرمایا کہ تو مشورہ کر اور کسی ایسے شخص کو بلا جو صاحب فضیلت اور امین ہو ۔ سعد نے کہا کہ میں حضور ہی سے مشورہ کرتا ہوں۔ حضرت نے غضبناک ہو کے فرمایا کہ جناب ختمی مآب اپنے اصحاب سے مشورہ کرتے اور مشورہ کے بعد جو امر طے ہوتا اس پر اپنے ارادہ کو مستحکم فر ما دیتے تھے۔
 ۰۱-فضیل ابن یسار سے منقول ہے کہ حضرت امام جعفر صادقؑ نے مجھ سے ایک مرتبہ کسی امر میں مشورہ فرمایا میں نے عرض کیا کہ حق تعالیٰ آپ کی اصلاح کرے ۔ آپ ساجلیل القدر مجھ ایسے ذلیل سے مشورہ کرتا ہے ۔ فرمایا کہ جب میں تم سے مشورہ کروں گا تو تم مشورہ دینے کے قابل ہوجاﺅگے ۔
 ۱۱-حسن ابن جہم سے منقول ہے وہ کہتے ہیں کہ ہم خدمت امام جعفر صادقؑ میں موجود تھے اور حضرت کے والد ماجد جناب امام محمد باقرؑ کا ذکر کیا تو امام علیہ السلام نے فرمایا کہ حضرت کی عقل کے برابر کسی کی عقل نہیں تھی ۔ آپ اکثر اوقات حبشیوں سے مشورہ فرماتے تھے بعض لوگوں نے کہا کہ آپ ایسے لوگوں سے مشورہ کرتے ہیں جو آپ کے برابر نہیں فرمایا کہ کبھی کبھی حق تعالیٰ ان کی زبان پر حق کو جاری کر دیتا ہے ۔ اس کے بعد فرمایا کہ اسباب و باغات خریدنے میں آپ کو وہ لوگ مشورہ دیتے اور حضرت اس پر عمل فرماتے تھے ۔
 استخارہ کے بعد لوگوں سے مشورہ کرنے کے متعلق جو حدیثیں دلالت کرتی ہیں ان میں سے کچھ لکھی جاتی ہیں :
 ۱-حضرت امام جعفرصادقؑ نے فرمایا ہے کہ اگر تم میں سے کوئی شخص کوئی کام کرنا چاہے تو جب تک کہ خدا سے مشورہ یعنی استخارہ نہ کرلے کسی اور سے مشورہ نہ کرے کیونکہ حق تعالیٰ کے مشورہ سے جب اپنا کام شروع کرے گا تو وہ اپنی مرضی یعنی نیکی اور بہتری کو مشورہ دینے والے کی زبان پر جاری کرے گا ۔ اسی طرح شیخ مفیدؒنے بھی حضرت صادقؑ سے روایت کی ہے ۔
 ۲-کتاب مَن لَایَحضُرُہُ الفَقِیہُ میں ہارون ابن خارجہ سے روایت ہے حضرت صادقؑ نے فرمایاکہ جب تم میں سے کوئی شخص کوئی کام کرنا چاہے تو جب تک خدا ئے تعالیٰ سے مشورہ نہ کر لے کسی اور سے مشورہ نہ کرے ۔ میں نے عرض کیا یا حضرت میں آپ پر فداہوں خدا سے کیوں کر مشورہ کروں فرمایا کہ پہلے حق تعالیٰ سے استخارہ کر اس کے بعد لوگوں سے مشورہ لے جب تومصلحت خدا کے موافق اپنا کام شروع کرے گا تو جسے تو خلق میں اپنا خیر خواہ سمجھتا ہے اس کی زبان پر حق تعالیٰ تیری بہتری کوجاری کر ے گا ۔
 ۳-مکارم الاخلاق میں حضرت صادقؑ سے منقول ہے کہ جب تو کوئی کام کرنا چاہے تواس کے متعلق جب تک کہ اپنے پروردگار سے مشورہ نہ کر لے کسی اور سے مشورہ نہ کر ۔ میں نے عرض کیا کہ پروردگار عالم سے کیونکر مشورہ کروں فرمایا کہ سو مرتبہ اَستَخِیرُاَللّٰہَ کہہ اور اس کے بعد لوگوں سے مشورہ کر بتحقیق کہ جسے تو دوست رکھتا ہے حق تعالیٰ تیری بہتری کو اس کی زبان پر جاری کرتا ہے ۔
 ۴-کتاب ذکریٰ مصنفہ جناب شہید ؒمیں لکھا ہے کہ سید رضی الدین نے معتبر سندوں کے ساتھ اسحاق ابن عمار کی زبانی روایت کی ہے کہ جب تم میں سے کوئی شخص کچھ خریدنا یا بیچنا یا کوئی کام کرناچاہے تو پہلے خدا سے طلب خیر اور اس سے سوال کرے ۔ میں نے عرض کیا کہ کس قاعدہ سے ۔ فرمایا: اَللّٰھُمَّ اِنِّی اُرِیدُ کَذَا وَکَذَا فَاِن کَانَ خَیراً فِی دِینِی وَدُنیَایَ وَعَاجِلِ اَمرِی وَآجِلِہ یُسرَہ لِی وَاِن کَانَ شَرًّا لِی فِی دِینِی وَدُنیَایَ فَاصرِفہُ عَنِّی رَبِّ اِعزِم لِی عَلَیٰ رُشدِی وَاِن کَرِہتُہ وَاَبَتہُ نَفسِی (خداوندا! میں ایسا ایسا چاہتا ہوں اگر اس امر کے جلد یا بدیر حاصل ہونے میں میرے لئے دین ودنیا میں بہتری ہوتواس کو میرے لئے سہل وآسان کردے اوراگراس امر میں میرے لئے دین و دنیا میں برائی ہو تو اس کو مجھ سے پھیر دے اور باز رکھ ۔ خداوندا! جس امر میں حتماً میرا رشد ہو اسی کو تو میرے لئے اختیار فرما اگر چہ میرے نفس پر شاق گذرے اور مجھے اس سے کراہت ہو ) پھر اس کے بعد دس مومنوں سے مشورہ کر۔ دس مومن اگر نہ ممکن ہوں تو پانچ ہی سے سہی مگر ان پانچ مومنوں سے دودو مرتبہ مشورہ کر ۔ ان اخبار سے یہ مطلب نکلتا ہے کہ مشورہ سے پہلے استخارہ کرنا چاہیے یعنی حق تعالیٰ سے طلب خیر کو مقدم رکھے تاکہ حق تعالیٰ بندہ کی بہتری کو مشورہ دینے والے کی زبان پر جاری کرے یا اس طریقہ سے بارگاہ احدیت میں سوال کرے کہ حق تعالیٰ مشورہ کرنے کی اجازت نہ دے مگر اسی قدر کہ جتنے میں اس کی صلاح وبہتری ہو اور پہلے ہی ایسا استخار ہ نہ دیکھ لے کہ میں فلاں کام کروں یانہ کروں جیسا کہ استخارئہ ذات الرقاع و قرآن مجید سے نتیجہ نکالا جاتا ہے کیونکہ یقین کے بعد پھر مشورہ بیکار ہے۔ جو لوگ اعتراض کرتے ہیں کہ استخارئہ قرآن مجید وذات الرقاع کس طرح مشورہ پر مقدم ہوں گے کیونکہ مشورہ مقدم ہے استخارہ پر یعنی جبکہ مشورہ کے بعد بھی اس کا م کی اچھائیاں اور برائیاں سمجھ میں نہ آنے کے سبب سے تردد باقی رہے اور تحیر نہ زائل ہوتو ایسی حالت میں بندہ کو ایسا استخارہ کرنا چاہیے جس سے اس فعل پر عمل کرنے یا نہ کرنے کی ہدایت ہو جائے اور اسی کے مطابق عمل کرے درآں حالیکہ وہ شخص خدا پر متوکل اور اپنے امور کا خدا کو سپرد کرنے والاہو۔
 اے فرزند عورتوں سے مشورہ نہ لینا کیونکہ احادیث میں ممانعت وارد ہوئی ہے ۔ کتاب کافی میں منقول ہے کہ جناب امام محمد باقرؑ کے حضور میں عورتوں کا ذکر ہوا حضرت نے فرمایا کہ امور مخفیہ میں ان سے مشورہ نہ لو اور صاحبان قرابت کے بارہ میں وہ جو کچھ کہیں اسے ہر گز نہ مانو۔
 امام جعفر صادقؑ سے منقول ہے کہ تم عورتوں کے مشورہ سے پرہیز کرو کیونکہ ان میں ضعف و سستی و عاجزی ہے۔
 جناب امیرؑنے فرمایا کہ عورتوں کی مخالفت میں برکت ہے پھر فرمایا کہ جو شخص عورتوں کواپنے گھر کا مدارالمہام بنائے وہ ملعون ہے ۔
 حضرت رسول خدا جب کوئی جنگ سر کرنے کے لئے تشریف لے جاتے تھے تو عورتوں کو بلا کر مشورہ کرتے اور وہ جو کچھ مشورہ دیتیں اس کے خلاف عمل فرماتے تھے ۔
 حضرت ختمی مرتبت نے فرمایاہے کہ عورتوں سے امور مخفیہ میں مشورہ نہ کرو اور صاحبان قرابت کے بارے میں وہ جو کچھ کہیں اسے ہرگز نہ مانو ۔ پھرفرمایا کہ عورت کا مطیع ندامت اٹھایا کرتا ہے ۔ پھر عورتوں کا تذکرہ کر کے ارشادفرمایا کہ امور جائز میں ان کی نافرمانی کرو قبل اس کے کہ وہ تم سے امور ناجائز کی فرمائش کریں ۔ تم درگاہ خدا میں بری عورتوں سے پناہ مانگو اور اچھی عورتوں سے خائف رہو ۔
 جناب امیرؑنے اپنے بعض ارشادات میں فرمایا ہے کہ تم بری عورتوں سے ڈرو اور اچھی عورتوں سے خائف رہو ۔ اگر وہ تم سے امورجائز کی فرمائش کریں تو ان کی مخالفت کرو تاکہ امور ناجائز پر عامل ہونے کی تم سے امید نہ رکھیں ۔ حضرت صادقؑ نے فرمایا ہے کہ تم بارگاہ رب العزت میں بری عورتوں سے پناہ مانگو اور اچھی عورتوں سے خائف رہو ۔ امور جائز میں بھی ان کی اطاعت نہ کرو کیونکہ پھر وہ چاہیں گی کہ تمہیں امور ناجائز کا مرتکب بنائیں ۔
 من لایحضرہ الفقیہ میں ہے کہ ایک شخص نے اصحاب جناب امیرؑسے اپنی عورتوں کا شکوہ کیا ۔ آپ کھڑے ہوگئے اور ایک خطبہ ارشادفرمایا کہ اے گروہ مردم کسی حال میں عورتوں کی اطاعت نہ کرو ۔ اپنے مال کو ان کے پاس امانت نہ رکھو اور امو ر خانہ داری (متعلق عیال) ان کے سپرد نہ کرو۔ اگر وہ اپنی حالت پر چھوڑدی جائیں گی تو ایسی ہی باتیں کریں گی جو کہ تہلکہ میں ڈال دیںکیونکہ وقت حاجت انہیں کسی چیز سے پرہیز نہیں ہوتا اور جب انہیں کسی شے کی خواہش ہوتی ہے تو صبر نہیں آتا ۔ ہرچند کہ وہ سن رسیدہ اور بوڑھی ہوجائیں لیکن پھر بھی انہیں اپنے بدن کا آراستہ کرنا لازم ہوتا ہے ۔ اگرچہ وہ عاجز ہوں مگران کو غرور لاحق رہتا ہے ۔ انہیں بہت دیا جائے تو بھی شکر نہیں کرتیں اور اگر کچھ نہ دو تو تمام نیکیاں بھلا کر برائیاں ہی برائیاں یاد رکھتی ہیں۔ سرکشی میں زیادتی ، امور شیطانی کی پیروی ، بہتان بازی اور افترا پردازی میں اپنی اوقات بسر کرتی ہیں ۔ ہر حالت میں ان سے خاطر ومدارات کے ساتھ پیش آﺅ ان سے اچھی اچھی باتیں کرو امید ہے کہ وہ راہ نیک اختیار کریں۔
 جناب امیر ؑکی وصیت میں ہے کہ عورتوں سے مشورہ نہ کرو اور ان سے اپنی نگاہوں کو بچاﺅ کیونکہ ان پر شرم وحجاب کا کچھ زور نہیں ہے۔ ان کے پاس کسی کا آنا اُن کو ناگوار نہیں ہوتا ۔ جہاں تک ہوسکے ایسا کرو کہ وہ غیر کو نہ پہچان سکیں ۔
 اے فرزند استشارہ کے لئے بھی کچھ حدود مقرر ہیں اگر ان شرطوں کے مطابق مشورہ نہ ہوا تو بجائے نفع کے طالب مشورہ کو زیادہ نقصان پہنچے گا۔
 برقی نے ابو عبداللہ سے روایت کی ہے کہ مشاورت کے چار حدود ہیں :
 (۱) جس سے مشورہ کیا جائے وہ صاحب عقل سلیم ہو کیونکہ جب عاقل ہوگا تو اس کے مشورہ سے تجھے نفع پہنچے گا ۔
 (ب) آزاد و صاحب امانت و دیانت ہو کیونکہ آزاد و امین ہوگا تو نصیحت میں مبالغہ کرے گا ۔
 (ج)  مثل بھائی کے سچادوست ہو کیونکہ سچا دوست ہوگا تو تیرے راز سے کسی کو واقف نہ ہونے دے گا ۔ نیک مشورہ دے گا اور جو نصیحت کرنے کا حق ہے اس طرح نصیحت کرے گا ۔
 (د)  جیسا کہ تو اپنے راز سے واقف ہے اسی طرح وہ بھی تیرے مافی الضمیر سے آگاہ ہوجائے اور وہ تیرا بھید کسی پر ظاہر نہ کرے ۔
 سلیمان ابن خالد سے منقول ہے کہ میں نے جناب امام جعفر صادقؑ کو فرماتے ہوئے سنا ہے کہ مرد عاقل و پرہیزگار سے مشورہ کرو کیونکہ وہ سوا نیکی کے اور کسی بات کا مشورہ نہ دے گا تم اس کی مخالفت سے پرہیز کرو کیونکہ مرد عاقل و پرہیزگار کی مخالفت دین و دنیادونوں کو فاسد کردیتی ہے۔
طلب دنیا میں میانہ روی
 اے فرزند تم پر لازم ہے کہ دنیا کو بطرز حلال حاصل کرو جیسا کہ حق تعالیٰ نے فرمایا ہے: ہُوَالَّذِی جَعَلَ لَکُمُ الاَرضَ ذَلُولاً فَامشُوفِی مَنَاکِبِھَا وَکُلُوا مِن رِزقِہ (وہ ایسا خدا ہے کہ جس نے زمین کو تمہارے لئے نرم (وہموار) کر دیا تم اس کے اطراف و جوانب میں چلو پھرو اورا س کی (دی ہوئی) روزی کھاﺅ ۔ )
 ایضاً: فَانتَشِرُوا فِی الاَرضِ وَابتَغُوا مِن فَضلِ اللّٰہِ (پھروزمین پر اور چاہو فضل و عنایت خدا کو )
 ایضاً۔وَآخِرُونَ یَضرِبُونَ فِی الاَرضِ یَبتَغُونَ مِن فَضلِ اللّٰہِ(اور کچھ لوگ ایسے ہیں کہ روئے زمین پر چلتے پھرتے اور فضل خداوندی کی خواہش کرتے ہیں)
 (مترجم :یہاں فی ظرفیت کا نہیں ہے بلکہ بمعنی علیٰ ہے ۲۱)
 حضرت رسول خدا ارشاد فرماتے ہیں کہ عبادت کے ستر جز ہیں ان سب میں طلب حلال کامرتبہ افضل ہے ۔ طلب کے بعد میانہ روی اختیار کرے اور دنیا کے حاصل کرنے میں زیادہ منہمک نہ ہو۔
 جناب امیرؑنے حضرت امام حسن ؑکو وصیت فرمائی ہے کہ طلب دنیا میں میانہ روی مدنظر رکھو اور معمولی طریقہ سے کسب کرو کیونکہ زیادتی طلب اور کثرت ہوس موجب جنگ وجدل ہوجایا کرتی ہے نہ تو ہر طلب کرنے والا ہی رزق پاتا ہے اور نہ ہر ایسا شخص جو معمولی طریقہ سے طلب دنیا کرتا ہے وہ رزق سے محروم ہی رہتا ہے ۔
 جناب امام جعفر صادقؑ ارشاد فرماتے ہیں کہ رزق کو ضایع کرنے والے کی خواہش سے زیادہ اور ایسے حریص کی طلب سے کم طلب کرنا چاہیے جو محض اپنی دنیا پر مطمئن و خوش رہتا ہو ۔تو اپنے نفس کو ایسے درجوں سے نکال اور ایسے منصف کی مانند ہو جو کہ اپنے نفس کو ضعیفوں اور کاہلوں کے درجہ سے بلندرکھتا ہے ۔ دنیا کو اتنا حاصل کر جتنا ایک مومن کو ضرورت ہوتی ہے جیسے لباس و طعام ضروری اور نفقہ عیال وغیرہ ۔
 جناب رسول خدا نے فرمایا کہ اے گروہ مردم تم لوگوں سے میں نے وہ تمام چیزیں بیان کردی ہیں جو کہ تمہیں جہنم سے دور اور بہشت سے قریب کر دیں گی ۔ آگاہ ہو کہ روح القدس نے یہ امر میرے دلنشیں کیا اور مجھے بتا دیا ہے کہ جس کا رازقہ جب تک ختم نہیں ہوجاتا اسے موت نہیں آتی ۔ تم لوگ طلب رزق میں کمی و احتیاط کرو ۔اگر تم تک دیر میں روزی خدا پہونچے تو اسے معصیت خدا کے ساتھ نہ حاصل کرو کیونکہ جو چیز خدا کے پاس ہے وہ بغیر اس کی اطاعت کے حاصل نہیں ہوتی ۔
 جناب امام جعفر صادقؑ فرماتے ہیں کہ حق تعالیٰ نے احمقوں کی روزیوں میں وسعت دی ہے تاکہ صاحبان عقل عبرت حاصل کریں اور یہ سمجھیں کہ دنیا کسی حیلہ و تدبیر سے نہیں ملتی ۔
 جناب امیرؑسے منقول ہے کہ ایسے بہت لوگ ہیں جو اپنے نفس کو تعب میں ڈالتے ہیں مگر پھر بھی انہیں رزق کی تنگی رہتی ہے اور بہت لوگ ایسے ہیں جو طلب امور میں میانہ روی سے کام لیتے ہیں مگر ان کی قسمت یاور اور انہیں وسعت رزق حاصل ہوتی ہے ۔ اگر بطریقہ حلال تجھ سے دنیا موافق اور تیری طرف متوجہ ہو تو امور آخرت کے لئے اسے اپنا بہترین مددگار قرار دے ۔
 حضرت رسالت پناہ نے فرمایا ہے کہ تقویٰ کے لئے توانگری ایک اچھا مددگار ہے ۔
 عمر ابن جمیع نے جناب صادقؑ کو ارشاد فرماتے ہوئے سنا ہے کہ اس شخص میں بہتری نہیں ہے جو کسب حلال سے مال جمع کرنے کو دوست نہ رکھتا ہو تاکہ اس کی وجہ سے مخلوقات کے آگے ذلت سوال سے محفوظ رہے ۔اپنا قرض ادا اور اپنے اعزاسے مراعات کرے ۔
 کسی شخص نے حضرت صادقؑ کی جناب میں عرض کیا کہ میں طالب دنیا ہوں اور چاہتا ہوں کہ دنیا مجھے حاصل ہوجائے ۔ حضرت نے دریافت کیا کہ تو دنیا کو کس لئے دوست رکھتا ہے ؟عرض کیا تاکہ اس کے ذریعہ سے اپنے نفس اور اپنے عیال کونفع پہونچاﺅں ۔ عزیزوں کے ساتھ نیکی سے پیش آﺅں ۔ خوشنودی خدا کے لئے بندگان خدا کی حاجتیں برلاﺅں، حج وعمرہ بجالاﺅں ۔حضرت نے فرمایا یہ تو طلب دنیا نہیں بلکہ طلب آخرت ہے ۔
 حضرت رسول خدانے فرمایا ہے کہ مومن کا صبح یا شام کرنا ایسی حالت میں کہ وہ پسرمردہ ہو بہتر ہے کہ لوٹ مار کر کسی کو مفلس بنا دے ۔
 حضرت صادقؑ فرماتے ہیں کہ وہ شخص ہم میں سے نہیں ہے جو دنیا کو آخرت کے لئے اورآخرت کو دنیا کے لئے چھوڑ دے ۔  
 جناب امیر ؑنے جناب امام حسن ؑکو وصیت فرمائی ہے کہ دنیا تمہارے واسطے اسی قدر بہتر ہے جتنا کہ قبر میں کام آئے ۔ اگر کوئی شخص اس لئے روتا ہے کہ جو کچھ اسے ملا تھا وہ اس کے ہاتھ سے جاتا رہا تو جو چیز اسے نہیںملی اس کے لئے اس کو اور زیادہ رونا چاہیے ۔ ناجائز طورسے طلب دنیا کرنے اور تہلکوں میں پڑنے سے تم کو پرہیز کرنا چاہئے اگر چہ اس کی راہیں تنگ ہو جائیں ۔ آگاہ ہو کہ جو شخص خوف خدا سے ڈرے گا حق تعالیٰ اس کو ہر مہلکہ (ہلاکت) سے نکالے گا اور ایسے مقام سے اسے روزی دے گا جہاں سے ملنے کا اسے گمان بھی نہیں تھا ۔ پھر یہ امر کسی بندئہ صالح کے لئے کیونکر جائز ہے کہ وہ طلب حرام اورخلاف شرع کچھ حاصل کرے ۔
 حضرت رسول خدا نے ارشاد فرمایا ہے کہ میں اپنی امت کے ان افعال قبیحہ (کرتوتوں) اور اطوار شنیعہ (ذلیل عادتوں) سے بہت ڈرتاہوں جو میرے بعد ان سے ظہور میں آئیںگے۔
 حضرت امام رضا ؑنے داﺅد صیرفی سے فرمایا ہے کہ مال حرام بڑھتا نہیں ، نہ اس میں برکت ہوتی ہے ،جو شخص اس میں سے جتنا خرچ کرتا ہے اس کا اجر نہیں پاتا اور جو اپنے بعد چھوڑتا ہے وہ جہنم تک اس کے ساتھ جاتا ہے ۔
اہل دنیا سے دوری
 اے فرزند میں تمہیں اس امر کی وصیت کرتا ہوں جس کے متعلق حضرت امیر ؑنے اپنے لخت جگر امام حسن ؑسے اس طرح وصیت فرمائی ہے کہ اے فرزند جہاں اہل دنیا کا مجمع دیکھو وہاں ٹھہرنے سے پرہیز کرو کیونکہ اہل دنیا بھونکنے والے کتے اور پھاڑ کھانے والے درندے ہیں ۔ جو اُن میں عزت دار ہے وہ اپنے سے کم رتبہ والوں کو ستاتا ہے ، جو قوی ہے وہ کمزوروں پر ظلم وجبرکرتا ہے ۔ ان لوگوں نے دنیا ہی کو اپنا پروردگار قراردیا ہے ۔ دنیا ان سے کھیلتی ہے وہ دنیا سے کھیلتے اور آخرت کو بھولے ہوئے ہیں ۔ اپنے نفس کو ہر دنی (نیچ) و ذلیل سے بلند رکھو اگر چہ تمہیں اس دنائت (نیچ پن) سے خواہش نفس کے مطابق چیزیں حاصل ہوں ۔ جو تمہارے نفس سے جاتا رہا تمہیں اس کا عوض نہ ملے گا یعنی تم نے اپنے نفس کو ذلت میں ڈال کر جو وقت رائگاں کیا ہے وہ پھر پلٹ نہیں سکتا ۔ بندئہ غیر نہ بنو کیونکہ تمہارے خدا نے تمہیں آزاد پید اکیا ہے ۔ شر سے جو چیز حاصل ہو وہ ہرگز بہتر نہیں ،لالچ کے اونٹوں پر سوار نہ ہو کیونکہ وہ تم کو مقام ہلاکت پر لے جائیں گے ۔ حق تعالیٰ کے سوا اگر تم اپنا ولی نعمت کسی کو نہ بناﺅ تو بہتر ہے کیونکہ جو تمہارے مقدر میں ہے وہ ملے گا اور جوتمہارا حصہ ہے وہ ضایع نہ ہوگا ۔خدا کی عطا کی ہوئی تھوڑی سی نعمت مخلوق کی دی ہوئی بہت سی نعمت سے عظیم تر ہے ۔ اہل خیر سے نزدیکی اختیار کرو کیونکہ اس طر ز عمل سے تم بھی اہل خیر میں شامل ہو جاﺅ گے اہل شر سے الگ رہو کہ تم بھی شر سے محفوظ رہو گے ۔ مصیبت کے وقت اپنے برادر ایمانی کی مدد کرو جب وہ پریشان ہو تو اس سے بہ لطف و مہربانی پیش آﺅ جب اس کے پاس کچھ نہ ہو تو اپنے پاس سے دو ، اگر وہ تم سے دوری اختیار کرے تو اس سے نزدیک ہو ،اگر وہ تم پر سختی کرتا ہو تو نرمی سے پیش آﺅ ۔ اگر اس نے تمہاری کوئی خطا کی ہو تواس کا عذر قبول کرو ،تم اس سے اسطرح پیش آﺅ گویا کہ تم اس کے غلام ہو اور وہ تمہارا منعم و آقا ہے ۔ خلاف مصرف و بے محل امور بجالانے سے تم اپنے نفس کو محفوظ رکھو ۔جو شخص جن امور کا اہل نہ ہو اس کے ساتھ ان امور کا برتاﺅ نہ کرو ۔ اپنے دوست کے دشمن کو دوست نہ بناﺅ کیونکہ وہ تمہارے دوست سے عداوت کرے گا ۔ تم ان لوگوں میں شامل نہ ہو جن کو وعظ و پند سے کچھ فائدہ نہیں پہنچتا کیونکہ صاحب عقل اچھی بات کو بہ سہولت قبول کر لیتا ہے اور بہائم (برے) پر جب تک زدوکوب نہ ہو وہ کہنا نہیں مانتے ۔ عاقل کو جاہل کی صحبت سے علیحدہ رہنا چاہئے ۔ چلنے سے پہلے کسی رفیق سے دریافت کر لو کہ کون سا راستہ اچھا ہے اور کون پُرخطر، گھر کی سکونت اختیار کرنے سے پہلے اس کی حالت ہمسایہ سے پوچھ لو ۔ کوئی کلام مضحک تمہاری زبان سے کبھی نہ نکلنے پائے اگر چہ وہ کلام اور وہ حکایت کسی غیر ہی کی کیوں نہ ہو ۔ تم اہل خاندان کا اکرام کرو کیونکہ وہ تمہارے ”پر“ ہیں جن سے تم اڑتے ہو یعنی وہ تمہاری تقویت کے باعث ہیں اور ان سے تمہارا نام ہوتا ہے۔ جہاں غیرت و حیا کا موقع نہ ہووہاں تم ہرگز نہ شرماﺅ۔ (ارشادات جناب امیرالمومنینؑ ختم ہوئے )
حسن خلق
 اے فرزند تا وقتیکہ کوئی دینی مضرت نہ ہو میں تم کو برادران ایمانی بلکہ تمامی خَلق سے بہ حسن خُلق پیش آنے کی وصیت کرتا ہوں ۔  
 جناب رسول خدا نے فرمایا ہے کہ انسان کے میزان اعمال میں بروز قیامت حُسن خلق سے بہتر کوئی چیز نہ رکھی جائے گی ۔
 جناب امام جعفر صادقؑ نے فرمایا ہے کہ جس میں چار چیزیں ہوں اس کا ایمان کامل ہو گا اگر چہ اس کا بال بال گناہگار ہو :
 (۱)سچ بولنا (۲)ادائے امانت (۳)حیاو شرم (۴)حسن خُلق۔
 حضرت رسالتمآب نے فرمایا ہے کہ صاحب خُلق حسن کو اس شخص کے ثواب کے مانند ثواب ملتا ہے جو دن کو روزہ رکھتااور شب کو عبادت کرتا ہو ۔
 حضرت صادقؑ نے فرمایا ہے کہ نیکی و حسن خُلق سے گھروں کی آبادی اور عمروں میں زیادتی ہو تی ہے ۔ پھر فرماتے ہیں کہ عطا یائے حق تعالیٰ سے خلق اللہ کے لئے حسن خُلق ایک عطا ہے ۔ حسن خُلق کی دو قسمیں ہیں ۔ ایک سجیہ دوسری نیت (راوی کہتا ہے )میں نے عرض کیا کہ دونوں میں افضل کون ہے ؟ فرمایا کہ سجیہ کیونکہ صاحب سجیہ کی خلقت ہی ایسی ہوتی ہے کہ وہ سوا اس کے اور کوئی امر نہ کرسکے اور صاحب نیت عمل کرنے سے طاعت گذار ہوجاتا ہے۔
 اے فرزند تم سب سے نہایت خندہ پیشانی اور خوش روئی کے ساتھ ملاقات کیا کرو ۔ حسن ابن حسین سے منقول ہے، حسن کہتے ہیں کہ میں نے حضرت امام جعفر صادقؑ کو فرماتے ہوئے سنا ہے کہ اے اولاد عبد المطلب تم میں اتنی وسعت نہیں ہے کہ اپنے مال و دولت کے سبب سے لوگوں کی مدارات کرو لہٰذا خندہ پیشانی و خو ش روئی کے ساتھ ملاقات کیا کرو تاکہ وہ خو د بخود تمہارے گرویدہ ہوجائیں ۔
 حضرت امام محمد باقرؑ سے منقول ہے کہ ایک شخص خدمت حضرت رسول مقبول میں حاضر ہوا اور عرض پرداز ہوا کہ مجھے کچھ وصیت فرمائیے ۔ فرمایا کہ تو اپنے برادر مومن سے بکمال خندہ پیشانی و بہ انتہائے سرور ملاقات کر ۔ پھر حضرت نے فرمایا کہ خندہ پیشانی سے ملاقات کرنا کینہ کو زائل کرتا ہے ۔
 (مترجم :-تفسیر کبیر میں آیہ مبارکہ اَرَاَیتَ الَّذِی یَنھَیٰ عَبدًا اِذَا صَلّٰیٰکے ذیل میں منقول ہے کہ خلیفہ ثانی کے پاس ان کے زمانہ خلافت میں فضلائے یہود سے ایک شخص نے آکر کہا کہ مجھ سے حضرت رسول خدا کے اخلاق بیان کیجئے ۔ حضرت عمر نے جواب دیا کہ بلال سے پوچھ کیونکہ وہ مجھ سے زیادہ جانتے ہیں ۔ جب وہ بلال کے پاس آیا تو بلال نے کہا تم حضرت فاطمہ ؑزہرا کی خدمت میں جاﺅ کیونکہ وہ مجھ سے زیادہ واقف ہیں ۔ جب وہ دولت سرائے جنا ب سیدہ عالمیاں پر حاضر ہوا تو آپ نے ارشاد فرمایا کہ جناب امیر ؑکی خدمت میں جاﺅ ۔ جب وہ حضرت کے حضور میں باریاب ہوا اور جناب رسول خدا کے اخلاق دریافت کئے توآپ نے فرمایا کہ تو مجھ سے متاع دنیا کی تعریف کر تاکہ میں تجھ سے حضرت ختمی مرتبت کے اوصاف بیان کروں ۔ اس نے عرض کیا کہ میں تومتاع دنیا کی تعریف نہیں کر سکتا ۔ حضرت نے فرمایا کہ تو وصف متاع دنیا سے عاجز ہے حالانکہ خدائے تعالیٰ نے اس کے قلیل ہونے پر گواہی دی ہے کہ قُل مَتَاعُ الدُّنیَا قَلِیل (کہو اے رسول کہ دنیا کی ہر چیز تھوڑی ہے ) پھر تو حضرت سرور کائنات کے اخلاق کا وصف مجھ سے کیونکر پوچھتا ہے حالانکہ اس کے عظیم ہونے پر حق تعالیٰ نے شہادت دی ہے کہ اِنَّکَ لَعَلَیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ (بیشک تمہارے اخلاق بڑے (اعلیٰ درجہ کے) ہیں۔
صلہ رحم
 اے فرزند میں تمہیں برادران ایمانی سے عموماً اور جو لوگ تمہارے باپ کی صلب اور تمہاری ماں کے بطن سے ہیں ان سے الفت و محبت کرنے کی خصوصاً وصیت کرتا ہوں ۔ جن لوگوں نے تم پر احسان کیا ہے ان کے ساتھ احسان کرو ، جو تمہارے ساتھ برائی کرتے ہیں ان سے در گذر کرو ۔ میں تمہارے بھائیوں کو وصیت کرتا ہوں کہ تمہاری متابعت اور فرماں برداری کریں ۔ تمہارے خلاف کوئی امر بجا نہ لائیں اور ان لوگوں میں نہ ہوں جو اختلاف کرتے اور تفرقہ ڈالتے ہیں ۔ اگر وہ تمہاری متابعت نہ کریں گے تو ان کے امور فاسد ہو جائیں گے ۔ ان کے انتظام میں خلل آجائے گا ۔ انہیںاس طریقہ سے بسر کرنا لازم ہے جیسا کہ حق تعالیٰ نے حکم فرمایا ہے یعنی آپس میں ایک دوسرے پر رحم کریں اور صلہ رحم بجا لائیں ۔میں حق تعالیٰ سے مدد چاہتا ہوں کہ وہ میری اولاد کو صلہ رحم بجالانے کی توفیق عطافرمائے ۔ میری اولاد میں جو اس وصیت کے خلاف عمل کرے گا وہ خلاف ورزی کا مظلمہ اپنے سر لے گا ۔  
 شعیب عقرقوقی سے منقول ہے ،وہ کہتے ہیں کہ میں نے جناب امام جعفر صادقؑ کو فرماتے ہوئے سنا ہے کہ تم خدا سے ڈرو اور ایسے برادر نیک بنو جو خوشنودی خدا کے لئے ایک دوسرے کو دوست رکھتے ہیں ۔ آپس میں ایک دوسرے پر رحم کرو اور نیکی و احسان کے ساتھ پیش آﺅ ۔ صلہ رحم بجا لاﺅ اور تم برادران صالحین میں شمار ہونے کے قابل ہو جاﺅ جیسا کہ خدائے تعالیٰ نے تمہیں حکم دیا ہے ۔
 جناب امام رضاؑ نے فرمایا ہے کہ بعض لوگ ایسے ہیں کہ اقرباءسے وہ صلہ رحم بجا لاتے ہیں اور ان کی عمر میں صرف تین سال باقی رہ جاتے ہیں مگر حق تعالیٰ اپنے فضل وکرم سے صلہ رحم بجالانے کے صلہ میں ان کی حیات میں تیس برس کا اضافہ فرمادیتا ہے اور وہ قادر ہے جو چاہتا ہے کرتاہے ۔
 جناب امام محمد باقرؑ نے فرمایا ہے کہ عزیزوں کے ساتھ اچھا برتاﺅ کرنا اعمال کو پاک ، بلاﺅں کو دفع ، حساب روز قیامت کو آسان ، عمر کو دراز اور مال ودولت کو زیادہ کرتا ہے ۔
 حضرت امام جعفر صادقؑ نے فرمایا ہے کہ تو صلہ رحم بجا لااگر تجھ میں زیادہ مقدرت نہ ہو تواپنے عزیزکو ایک گھونٹ پانی ہی پلا دے ۔ پھر ارشاد فرمایا کہ صلہ رحم اور ہمسایہ سے نیکی کرنا گھروں کو آباد اور عمروں کو زیادہ کرتا ہے ۔
 جناب امیرؑ نے فرمایا ہے کہ صلہ رحم بجا لاﺅ ۔ اگر تم کچھ نہیں کر سکتے تو اپنے عزیزوں کو محض سلام ہی کر لیا کرو ۔ حق تعالیٰ فرماتا ہے: وَاتَّقُوااللّٰہَ الَّذِی تَسَائَلُونَ بِہ وَالاَرحَامَ (اور ڈرو تم خدا سے ایسا خدا جو تم سے اور تمہارے عزیزوں سے سوال کرے گا )
 ایسی ہی اور بہت سی حدیثیں ہیں مگر طول کلام کے خیال سے زیادہ نہیں بیان کر سکتا ۔
بُکَا عَلیٰ الحُسَینِؑ
 اے فرزند تمہیں جنابِ سید الشہداءخامسِ آلِ عبا سبطِ رسولُ الثقلین امام الکونین سلطانُ المشرقین حضرت امام حسینؑ کی مصیبت جانگزا پر رونے پیٹنے اور گریہ و زاری کرنے کی وصیت کرتا ہوں خصوصاً اس زمانہ میں جبکہ ان کے سر قلم کئے گئے، ان کے حرم محترم قید کیے گئے، کوچہ و بازار میں ان کی توہین کی گئی،انکے چھوٹے چھوٹے بچہ ذبح کیے گئے ۔ حدیثوں میں وارد ہوا ہے کہ جو شخص مظلوم کربلا کے مصائب پر روئے یا رونے والے کی صورت بنائے اس پر جنت واجب ہے ۔
 جناب امام جعفر صادقؑ فرماتے ہیں کہ ہمارے خون کے ضایع ہونے ،ہماری حق تلفی اور ہتک حرمت پر یا ہمارے کسی شیعہ کے لئے جس کی آنکھوں سے آنسو جاری ہوں گے حق تعالیٰ اس کو اسی بہانہ سے جنت میں جگہ دے گا ۔ پھر ارشاد فرماتے ہیں کہ جو شخص ہمیں یاد کرے یا اس کے پاس ہمارا ذکر ہو اور اس کی آنکھ سے پرِپشہ کے برابر آنسو نکلے تو حق تعالیٰ اس کے گناہ بخش دے گا اگر چہ وہ مانند کف دریا ہو ں ۔
 جناب امام رضاؑ فرماتے ہیں کہ جو شخص ہمارے مصائب کا ذکر کرے اور ا ن مصیبتوں پر گریاں ہو وہ قیامت کے دن ہمارے ساتھ ہوگا ہمارے درجہ میں ۔ جو شخص ہماری مصیبتوں کے ساتھ ہمارا تذکرہ کر کے روئے اور رلائے تو اس دن اس کی آنکھ نہ روئے گی جس دن کہ تمام آنکھیں گریاں ہوں گی ۔ جو شخص اس مجلس میں بیٹھے جہاں کہ ہمارا ذکر زندہ کیا جائے تو اس دن اس کاد ل مردہ نہ ہوگا جس دن کہ تمام دل مردہ ہوں گے ۔
 جناب امام جعفر صادقؑ سے ایک حدیث طویل میں یہ منقول ہے کہ جناب سید الشہداءکو جو شخص روتا ہے آپ اس کو دیکھتے اور اس کی مغفرت اور اس کے تمام گناہوں کے آمرزش کی دعا کرتے اور اپنے والد ماجد سے سفارش فرماتے ہیں کہ حضور بھی اس کی مغفرت کے لئے دعا فرمائیں اور خود اس شخص سے مخاطب ہو کر ارشاد فرماتے ہیں کہ اے میرے رونے والے تیرے لئے حق تعالیٰ نے جو کچھ مہیا فرمایا ہے اگر تو اس سے واقف ہو جائے تو یقینا تیرے غم سے تیر ی خوشی زیادہ ہو جائے گی ۔ (ایسی ہی اور بہت سی حدیثیں ہیں مگر یہاں اسی قدر لکھا جاتا ہے ۔)
 جناب غفرانمآبؒ اپنے فرزند ارجمند سے ارشاد فرماتے ہیں کہ یہ ان وصیتوں کا ایک حصہ ہے جس سے تم کو نفع پہونچے گا ۔ ان وصیتوں کے ساتھ مجھے ہمیشہ بہت انہماک تھا اور ان امور کا وصیت کرنا مجھ کو لازم تھا ۔ خدا تم کو اور تمامی مومنین کو ان پر عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔ وہی توفیق دینے والا اور معین ہے ۔
 اے فرزند اب میں اپنے مفید مطلب وصیتیں کرتا ہوں ۔ اگر یہ معلوم ہوتا کہ موت کہاں آئے گی اور کل کیا ہوگا تو بے شک میں تم سے کچھ ایسے امور کی وصیت کرتا جو اموات کے متعلق ہیں ۔ اگر میں تم سے کچھ باتیں کہوں تو اس کا نتیجہ یقین کی حد تک پہنچتا ہے ۔ جبکہ یہ کوئی نہیں جانتا کہ کل کیا ہوگا لہٰذا میں اپنے مقاصد کو مشروط بیان کرتا ہوں ۔
صبر وضبط
 اے فرزند! خدا تمہاری عمر دراز کرے ۔میں خدا سے دعا کرتاہوں کہ وہ تم کو میری رحلت کے وقت میرے پاس موجود رکھے ۔ اگر میری خواہش کے مطابق میری تقدیر نے ساتھ دیا اور تمہاری موجودگی میں میری موت آئے اور تم سے ہوسکے تو تم اپنے آقا جناب امیر المومنینؑ کا طریقہ اختیار کرنا کیونکہ تجہیز و تکفینِ حضرت رسول خدا میں وہ جناب خود مصروف ہوئے حالانکہ آنحضرت سے جناب امیرؑ بہت محبت رکھتے اور بے حد مانوس تھے چنانچہ جناب امیرؑ خود فرماتے ہیں کہ میرے نزدیک بجز آنحضرت کے اور کوئی شخص ایسا نہ تھا کہ میں اس سے انس رکھتا میں حضرت کے سوا نہ کسی پر بھروسہ کرتا اور نہ کسی سے نزدیکی چاہتا تھا ۔ آنحضرت نے زمانہ طفلی میں میری تربیت فرمائی ۔ جب میں بڑا ہوا تومجھے نامور کیا ۔ میراتمام بار اپنے ذمہ لیا ،یتیمی کی مصیبتوں میں مجھے تسلی دی اور میری تشفی فرمائی ۔ مجھ کو ایسا مستغنی فرمادیا کہ میں کسی سے کسی چیز کا طلبگار نہیں ہوا ۔ میری اور میرے عیال کی کفالت فرمائی ۔ میرے حال پر آنحضرت کی یہ عنایتیں دنیا میں تھیں آخرت میںپیش خدا جو مرتبے مجھے عطا فرمائے وہ ان کے علاوہ ہیں ۔ آنحضرت کی وفات سے جو مصیبت مجھ پر طاری ہوئی اگر پہاڑوں پر ایسی مصیبت پڑتی تو میں خیال کرتا ہوں کہ وہ اپنی جگہ سے جنبش نہ کر سکتے ۔ میں اپنے اہلبیت کو دیکھتا تھا کہ وہ اپنا گریہ ضبط نہیں کر سکتے تھے ۔ میں نے اس حد تک ضبط کیا کہ میرے صبر سے میرا اضطراب دفع ہوا ۔ میں نے اس مصیبت میں اس قدر ضبط کیا تھا کہ میری عقل حیران ہو گئی تھی میں کسی بات کے سمجھنے اور سمجھانے سے بالکل قاصرہو گیا تھا ۔ اولاد عبد المطلبؓکے سوا سب لوگ مجھے صبر کی ہدایت کرتے اور بہت لوگ ایسے بھی تھے جو گریہ و زاری میں میرے شریک ہوتے یعنی میرے رونے پر خود بھی روتے تھے ۔ آنحضرتکی وفات کے بعد میں نے سکوت وصبر سے کام لیا اور اپنے لئے وہ مشغلہ اختیار کیا جس کے متعلق آنحضرت نے مجھے حکم دیا تھا یعنی پہلے تو میں سامان تجہیز وتکفین وحنوط وقبر وغیرہ میں مصروف رہا اور اس کے بعد قرآن مجید کا جمع کرنا شروع کر دیا ۔ میرے ان امور میں نہ اتنی بڑی مصیبت ہارج ہوئی نہ سوزش دل اور آہ و اشکباری وغیرہ کچھ مانع ہوئی ۔ غرضکہ میں نے اسی عالم میں خدا ورسول کے حقوقِ واجب ادا کیے اور آنحضرت نے جو کچھ ارشاد فرمایا تھا اسے بجالایا اور میں صرف خداوند عالم ہی سے ان خدمتوں کے اجر و جزا کا خواہاںتھا ۔ (انتہی)
ایصال ثواب
 اے فرزند اگر تم اپنی بیتابی قلب،کمی صبر، زیادتی غم و الم اور کثرت حزن و ملال سے میری تجہیز و تکفین وغیرہ نہ انجام دے سکو تو یہ کام ایسے برادران ایمانی کے سپرد کر دینا جو احکام میت سے اچھی طرح واقف ہوں ۔ میرے دفن کے لئے کسی قطعہ زمین کو پروردگار عالم کے مشورہ اور استخارہ سے تجویز کرنا ۔ میں وصیت کرتا ہوں کہ تم کبھی کبھی میری قبر پر فاتحہ پڑھنا اور بعض طاعتوں کا ثواب مجھے ہدیہ کرنا ۔ میرے بعد میرے ذکر میں کمی نہ کرنا کیونکہ اگر مجھے فراموش کر دو گے تو ارباب وفا تمہیں بے وفا سمجھیں گے ۔ مجھے بہت یاد بھی نہ کرنا ورنہ صاحبان رضا تم کو عاجز خیال کریں گے ۔ تنہائی میں اور نماز کے بعد مجھے ضرور یاد کرنا ۔ میرے قرضِ واجب الادا کو ادا کرنا اور میں جن امور کا مستحق ہوں ان کے بجا لانے میں ہر گزکوتاہی نہ کرنا ۔ میں تمہیں نیز اپنی تمام اولاد اور برادران ایمانی کو وصیت کرتا ہوں کہ میری قبر پر آکر قرآن مجید اور دعائیں پڑھا کریں تاکہ میرا پروردگار اس عالم بیکسی و تنہائی میں میری وحشت دور کرے اور مجھ پر اس حد تک رحم فرمائے کہ میں اس کی رحمت کے سوا تمامی مخلوق کی مہربانیوں سے بے نیاز ہو جاﺅں ۔ بارگاہِ جنابِ احدیت میں یہ التجا ہے کہ وہ مجھے میرے سرداران طیبین و طاہرین کی زیارت سے مشرف اور ان حضرات علیہم الصلوٰة والسلام کی خدمت میں باریاب فرمائے۔ اب میں تم کو حق تعالیٰ کے سپرد کرتا ہوں۔ میری جانب سے وہی تمہارا کفیل و معین وحافظ وناصر و حامی و مددگار ہے ۔
(مترجم:- حضرت اکرم الاکرمین کا ہزار شکر و احسان کہ اس کے فضل و کرم سے اس کے عبد ذلیل نے اس رسالہ نافعہ کو تمام کیا ۔ وہی ایسا بخشش کرنے والا ہے کہ بندوں کے تھوڑے عمل خیر کو قبول فرماتا اوربہت سے گناہوں کو بخش دیتا ہے ۔ وہی کریم ورحیم بحق محمد وآلہ الامجاد علیہم الصلوٰة والسلام اپنے اس بندئہ گناہگار پردونوں جہاں میں ہر آن اپنی نگاہ فضل و رحمت مبذول رکھے تاکہ میرا انجام بخیر ہو جائے۔ میرے پاس اعمال خیر کا ذخیرہ نہیں جس پر مجھے کچھ بھروسہ ہو۔ میں تواس کی مرحمت کا آسرا لگائے ہوں جس کا دامن عفو میرے تمام گناہوں کو چھپا لے گا اور جس کا دست لطف مجھے خلعت نجات عطا فرمائے گا۔ )
     سید محمد جعفر قدسی جائسی عفی عنہ
 تاریخ اشاعت پاک   وصیت نامہ زیبائے غفران مآبؒ
   ۶۰۰۲ئ     ۶۰۰۲ئ
 (پیام غفران مآبؒ)  عالم اجل حضرت سید دلدار علی
 ۷۲۴۱ھ      ۶۰۰۲ئ
وصیت اک نصیحت، اک ہدایت، اک پیام
وصیت اک روایت، اک تسلسل، اک نظام
وصیت اک کتابت، اک خطابت، اک سلام
وصیت ہستیِ فانی کا اک نقشِ دوام
وصیت آرزوئے زندگی کا نام ہے
وصیت امتیازِ آدمی کا نام ہے
وصیت اک بصیرت، اک نظر، اک آگہی
وصیت حاصلِ عمرِ رواں دیدہ وری
وصیت عافیت کی اک تمنائے دلی
وصیت خواہشِ تکمیل ادھورے کام کی
وصیت وہ ارادہ جو ارادت سے چلے
وصیت وہ ادارہ جو محبت سے چلے
وصیت موت کی دستک کا تحریری جواب
وصیت دورِ مستقبل سے ہنگامی خطاب
وصیت احتسابِ نفس کی ایک آب و تاب
وصیت خودنوشتِ ذہن کا اک خاص باب
وصیت ٹوٹتے خوابوں کا بن جانا بھی ہے
وصیت چھوٹتے رشتوں کا جُڑ پانا بھی ہے
وصیت دائمی رخصت کا جذباتی پیام
وصیت پاسداری کی امانت کا دوام
وصیت دردمندی کا سجایا انتظام
وصیت اصلیت کا امتحانِ احترام
وصیت آشتی کا دلربا پیغام ہے
وصیت سرفرازی کا کھنکتا جام ہے
وصیت ہے سرورِ زندگی بعدِ ممات
وصیت ہے ثباتِ تربیت بعدِ حیات
وصیت نکتہِ تالیف و لطف و التفات
وصیت نسلوں کے مابین ربطِ پُر ثبات
وصیت آرزو بھرتی دلِ احساس سے
وصیت گفتگو کرتی لبِ قرطاس سے
وصیت پختگیِ فکرِ انسانی کا نام
وصیت وسعتِ تہذیب عمرانی کا نام
وصیت قوتِ تبلیغِ پنہانی کا نام
وصیت طاقتِ غیبی کی سلطانی کا نام
وصیت کے بیانیہ سے قرآں کام لے
وصیت کو علامت کرکے قرآں کام لے
وصیت زور ہے پیرایہِ اظہار کا
وصیت شور ہے میخانہِ افکار کا
وصیت دور ہے پیمانہِ آثار کا
وصیت طور ہے معدوم سے کردار کا
وصیت یادگاری کی غزل خوانی بھی ہے
وصیت ورثہ داری کی سخن رانی بھی ہے
وصیت راز کی بنیاد پر تعمیر ہے
وصیت خوابِ ماضی کی رواں تعبیر ہے
وصیت باطنی رشتہ کی اک توقیر ہے
وصیت یوں پذیرائی کی اک تصویر ہے
وصیت کی پذیرائی کا ساماں کیجئے
وصیت سے زمانوں کو فروزاں کیجئے
وصیت اختیارِ نسلِ پارینہ بھی ہے
وصیت اعتبارِ نسلِ آئندہ بھی ہے
وصیت آنے والے وقت کا نقشہ بھی ہے
وصیت عصرِ حاضر کا بِکا حصہ بھی ہے
وصیت وقفِ ماضی ہے، حفاظت کیجئے
وصیت یاد کا عنواں ہے، عزت کیجئے
وصیت قدر لیتی شخصیت سے بے گماں
وصیت میں جھلکتا ذہنیت کا ایں و آں
وصیت کا صحافی سرخی دیتا اس کو ہاں
وصیت اہل علم و فضل کی ہوتی نشاں
وصیت ایسی دنیا کے لئے معیار ہے
وصیت یہ خرد کا طرہِ دستار ہے
یہاں دیکھیں وصیت نامہ غفرآںمآبؒ
وہی غفراںمآبؒ اہلِ صفا، جانِ صواب
وہی فکر و نظر سے پیشوائے انقلاب
وہ پہلا مجتہد ہندوستاں کا، حق جناب
شریعت کا محافظ، مصلح ملت بھی تھا
اڑایا تھا خمار سلطنت، مولائی تھا
بنا وہ سربراہِ خاندانِ اجتہاد
فقیہِ عصر تھا، وہ رہبرِ صدق و سداد
ستونِ علم تھا رکنِ قلم، دین کا عماد
مجاہد عزم کا تھا، آگہی کا اعتماد
اصولی دین کا رہبر، مروج بھی وہ تھا
مجدد وقت کا تھا یعنی احیائی وہ تھا
وصیت نامہ یہ اس نیک بیں کا چھپ گیا
وصیت نامہ ہے نورہدایت سے جِلا
اسے دیکھیں، پڑھیں قدسی قلم کا ترجمہ
وہ قدسی شاعر قدسی خیال، اہلِ ولا
وہ عربی، فارسی، اردو کا شاعر، نامی تھا
کوی اودھی کا تھا، بھاشاﺅں کا گیانی بھی تھا
وہ فاضل، فخرِ جائس، نازشِ ہندوستاں
وہ عرشی زاد، نیک و امتیازِ شاعراں
وہ مفتاح ہدی، زیرک، سخنور، خوش بیاں
وصیت نامہِ غفراںمآبؒ اس سے عیاں
وصیت نامہ کو اردو کا جامہ دے گیا
سمجھنا کر گیا آسان، تحفہ دے گیا
وصیت نامہ یوں تو خاص ہے بیٹے کے نام
مگر اربابِ ایماں کے لئے ہے یاں پیام
کہ ہر مومن سے روحانی پدر ہے ہم کلام
اشاعت سے ہے اسکی وقت کی خواہش بھی رام
چھپا ہے آج وصیت نامہِ غفراںمآبؒ
۶ ۰ ۰ ۲ ئ
چھپا اچھا ہوا آوازہِ غفراںمآبؒ
۷ ۲ ۴ ۱ ھ
لکھنو سے خطاب
تو علم واجتہاد کا ہے مہدِ اولیں
ہندوستاں میں تیرا مقابل کوئی نہیں
دنیائے بے خبر کو دیا تو نے درسِ دیں
ہم پایہ عراق وعجم تیری سرزمیں
بخشا یہ اوج ہادی راہِ صواب نے
جنت بنا دیا تجھے غفراں مآبؒ نے
شاعر آل محمد مولانا سید قائم رضا صاحب نسیم امروہوی

Here I might add an entry whenever I make an update to my web site. Where appropriate, I'll include a link to the change. For example:

11/1/01 - Added new photos to Vacation Album page.

Please get in touch with any comments or reactions to my site.